《阿毗达摩讲要》第 18 讲、有情世间


二、地狱

第一、为何称为地狱?

《中部》注说:“以无喜乐义、无乐味处为地狱。”(nirati-atthena nirassàda??hena nirayo.)(M.A.1.153)

根据佛教,地狱是轮回中最低的生存地,也是最痛苦的地方。有情投生到地狱,从其投生至死亡期间,必须不断地承受自己所造的恶业带来的果报,完全没有休息的机会。

在众生界中,有些生存地的众生纯粹在享乐,也有些生存地的众生完全在受苦。业果法则是这样:福报成熟时,会有更多好的助缘支持,使你锦上添花;福报低劣时,不善业偏偏也在这时成熟,使你雪上加霜。如果临终时不善业成熟,必定会堕落恶趣。众生一旦堕落恶趣,很多善业没有机会成熟,不善业却获得因缘成熟,使他一直受苦。

哪些人会投生到地狱呢?佛陀说造十恶业道的人会堕落地狱。十恶业道为:杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪婪、嗔恚、邪见。

其中,杀生是杀害生命、手常血腥;不与取是指偷盗、抢夺他人财物;欲邪行又作邪淫,即与他人的配偶发生性关系,女人红杏出墙,男人拈花惹草;虚妄语是欺骗他人,说不真实的话语;离间语是挑拨离间,搬弄是非;粗恶语是说难听的语言、咒骂他人;杂秽语是说淫词艳语、毫无意义的废话;贪婪是贪求不属于自己的东西;嗔恚是愤怒,想要毁坏他人的幸福与快乐;邪见是错误的观点、信仰。

如果一个人经常造作这十种不善业道,当其恶业成熟时,将会投生到地狱,承受由自己所造之业带来的果报。

第二、八大地狱

地狱可分为八种,称为八大地狱:

第一、复活地狱(Sa¤j?va niraya)。投生到此的众生要不断地受苦,遭受剥皮、刀砍等各种各样的刑罚,痛苦至死,但由于恶业未尽,很快又复活,继续受刑。

第二、黑索地狱(Kà?asutta niraya)。又作黑绳地狱。

第三、众合地狱(Sa?ghàta niraya)。投生到此的众生与人不同,人如果遭受虐待、酷刑至极,身体会承受不了而死亡;但是只要地狱众生的恶报未尽,就会一直地受苦、受折磨,即使头被砍下、皮被剥落,还是不会死。

假如一个人被扔进烧开的油锅,马上会被烫死。但是,地狱众生即使遭受极端痛苦的煎熬,只要其果报未尽,会不断地受苦也不会死去。它们被折磨晕了过去,等地狱冷风一吹,又苏醒过来,继续接受刑罚与痛苦。

第四、号叫地狱(Roruva niraya)。投生到此的众生,由于遭受剧烈的痛苦而不断地哀求、号叫与哭泣。但这些都是他们的恶业造成的,根本没有人权可言,也无处申诉。

第五、大号叫地狱(Mahàroruva niraya)。《中部·愚人智者经》中说:地狱中的狱卒用烧得火红的铁叉去刺地狱众生的两手与两脚,再用烧得火红的铁叉刺穿他们的前胸,使他们遭受极其猛烈、剧烈、强烈的痛苦,但只要他们的恶业未尽,就不会命终。(M.129)

第六、燃烧地狱(Tàpana niraya)。《愚人智者经》中描述:地狱纵横有一百由旬,其四门、四角都被铁墙围绕着,被铁包覆着,地面也是由铁制成的,里面每时每刻都不停地燃烧着炽热的火焰。

第七、大燃烧地狱(Mahàtàpana niraya)。

第八、无间地狱(av?ci niraya)。是最痛苦的地狱,投生到此的有情会毫无间断地遭受被燃烧、煎煮等痛苦,地狱的所有刑器铺满其身体,故为“无间”。

无间地狱在地狱的最下层,也是最恐怖的地狱。有五种人会堕落无间地狱:一、弑母;二、弑父;三、弑阿拉汉;四、恶心出佛身血;五、分裂僧团。

这五种称为“五逆罪”或“五重罪”,依其果报则称为“五无间罪”(ànantariya kamma),因为造了这五种恶业的人,死后不会有任何间隔而直接堕入无间地狱。

在这八大地狱中,每个大地狱各有四门,每一门又各有四个小地狱(ussadaniraya),即每一个大地狱都围绕着十六个小地狱。因此,这八个大地狱加上周围的一百二十八个小地狱,一共有一百三十六个大小地狱。(16×8+8=136)

第三、寒冷地狱

无间地狱中还有一些地狱叫做寒冷地狱。在《增支部》和《经集》中,收录了一部《果咖离经》(Kokàlika suttaü),谈到果咖离比库由于误会而诽谤沙利子和马哈摩嘎喇那尊者,因此堕落寒冷地狱的故事:

佛陀在世时,在果咖离城居住着一个比库,名叫果咖离(Kokàlika)。有一年将近雨季,两位上首弟子——沙利子尊者和摩嘎喇那尊者希望能在雨安居期间远离独住,于是辞别了他们的五百位比库弟子,拿了自己的衣钵,来到果咖离比库居住的地方。他们与果咖离互相问候,然后说:“贤友,我们想在此过三个月的雨安居,请不要告诉任何人 。”他也答应了。于是,沙利子和摩嘎喇那两位尊者在那里度过了一个平静的雨安居。

雨安居结束后,他们向果咖离比库辞行,果咖离请他们多住一天,等明天再走。第二天一大早,果咖离进入城中,告诉人们说:“贤友们,你们有所不知,两位上首弟子来这里过雨安居,还没有任何人向他们作过必需品的邀请呢!”市民们说:“尊者,您为什么不早告诉我们?”“ 贤友们,怎么告诉你们呢?看,那两位比库正坐在长老的住所,他们就是上首弟子!”于是人们迅速带来酥油、砂糖、袈裟布料等,堆在果咖离的面前。他想:“极为少欲的上首弟子们如果知道这些是通过言语指示而获得的供养,他们是不会接受的,然后会把这些布施给原住者,到时我就可以得到这些供养了。”长老们知道这些是通过言语指示而获得的供养后,心想:“这些必需品对我们和果咖离都是不适合。”于是没有把它们布施给原住者就离开了。果咖离心想:“你们自己不拿,为什么也不给我就离开呢?”开始对他们怀恨在心。

两位上首弟子回到世尊跟前,世尊叫他们到各国去游方。于是两位上首弟子带着五百位比库次第游行,又来到了果咖离城。市民们认出两位长老,于 是准备了许多必需品,在城中央搭起帐蓬做布施,并亲手把必需品供养给长老们。两位长老接受供养后,把它们分给比库僧众。果咖离看到这一幕,心想:“他们以前很少欲,现在却被贪欲征服而生起恶欲。以前我以为他们好像少欲、知足、远离,原来却是恶欲、不知足的恶比库。”

于是,他来到沙瓦提城,在佛陀跟前毁谤这两位上首弟子说 :“尊者,沙利子和摩嘎喇那是恶欲者,已陷入恶欲而住”。佛陀立即阻止他说:“果咖离,不要这样!果咖离,不要这样!果咖离,请以净信心对待沙利子和摩嘎喇那,沙利子和摩嘎喇那是善行者。”他第二次这样毁谤,佛陀又阻止了他;第三次他还这样毁谤,佛陀第三次阻止了他。他发现自己没办法在佛陀面前中伤这两位上首弟子,于是顶礼佛陀,右绕后离开。

离开后不久,果咖离全身开始长满了脓疮,脓疮越长越大,从开始时像芥子般大小,长成像绿豆般,又从绿豆般大小长成像豌豆般大小,再从豌豆般大小长成像枣核般大小,又从枣核般大小长成像枣子般大小,又从枣子般大小长成像芒果般大小,直到像木瓜那么大。最后脓疮破了,脓和血从疮中流出,果咖离因此痛苦地死去。于是,果咖离对沙利子和摩嘎喇那怀恨在心而生于红莲花地狱。

佛陀把果咖离堕落红莲花地狱的事告诉比库们,一位比库问:“尊者,在红莲花地狱的寿量有多长?”

“比库,在红莲花地狱的寿量极长,不容易计算说就这么多年,这么多百年,这么多千年,或这么多万年。”

“尊者,能打个譬喻吗?”

佛陀说:“比库,犹如高沙喇(Kosala)国之车装满二十斛芝麻,有人每过一百年来取走一粒芝麻,用这种方法把二十斛芝麻全部拿完了还更快,而阿菩达地狱(Abbudaniraya)的寿命还没有结束。比库,尼拉菩达地狱(Nirabbudaniraya)的寿命是阿菩达地狱的二十倍。阿拔拔地狱(Ababaniraya)是尼拉菩达地狱的二十倍。阿哈哈地狱(Ahahaniraya)是阿拔拔地狱的二十倍。阿嗒嗒地狱(A?a?a niraya)是阿哈哈地狱的二十倍。白睡莲地狱(Kumuda niraya)是阿嗒嗒地狱的二十倍。香莲花地狱(Sogandhika niraya)是白睡莲地狱的二十倍。青莲花地狱(Uppalaka niraya)是香莲花地狱的二十倍。白莲花地狱(Pu?óar?ka niaya)是青莲花地狱的二十倍。红莲花地狱(Paduma niraya)的寿命又是白莲花地狱的二十倍。比库,果咖离乃对沙利子和摩嘎喇那怀恨在心而生于红莲花地狱。”

最后,佛陀感叹地说了“出生之人,斧生口中,愚人说恶,还砍自己。”等偈颂。(A.10.89; Sn.3.10)

虽然果咖离只是对沙利子和摩嘎喇那两位尊者产生误会,但 是由于他毁谤的是圣者,所以堕落红莲花地狱那么漫长的时间。

义注中说,并没有单独的地狱叫做阿菩达地狱等 ,它们都属于无间地狱。

经典中还提到另外几个堕入无间地狱的人,包括臭名昭著的迭瓦达答(Devadatta),还有诬陷佛陀的少女金佳马那维咖(Ci¤camà?avikà)和善觉王。少女金佳马那维咖的故事是这样的:

因为佛陀令无数的人与天人进入圣者之地,供养恭敬也与日俱增,而外道们则像大白天里的萤火虫一样,供养恭敬日渐减少。他们站在人行道中间叫喊着:“为什么只有沙门果德玛才是佛,我们也是佛!为什么只有布施他才有大果报,布施我们也有大果报!你们布施、恭敬我们吧!”虽然他们如此卖力讨好人们,但仍然不能获得供养和恭敬,于是他们想方设法要破坏佛陀的名誉。

那时,在沙瓦提城有一个名叫少女金佳马那维咖的遍行外道,她长得天生丽质,美丽动人,貌若天仙。一天,她走进外道寺院前来礼敬,但外道们没有理睬她,她 再三行礼,外道们还是不理会她。

少女金佳马那维咖奇怪地问:“尊师啊!我到底犯了什么过错,你们为什么不理我呢?”

外道回答说:“贤妹,沙门果德玛害到我们没有供养和恭敬你知道吗?”

“我不知道,尊师!但我可以做些什么呢?”

“贤妹,如果你希望我们快乐,就自己想办法损害沙门果德玛的声誉,让他失去供养和恭敬。”

“是的!尊师,这事由我来负责,你们不用担心!”

从那天开始,每当傍晚沙瓦提城的市民听法离开揭德林时,少女金佳马那维咖把自己打扮得花枝招展,穿上胭脂色的外衣,手中拿着香和花鬘,朝揭德林的方向走去。当人们问她要去何处时,她回答:“你们干嘛想知道我去哪儿呢?”然后在揭德林附近的外道寺院里过夜。隔天清晨,她装着好像在揭德林中过夜一般走进城中。当人们问她在何处过夜时,她回答:“你们干嘛想知道我在哪儿过夜呢?我在揭德林和沙门果德玛一起在香室中过夜呢!”有人开始起了疑心:“这到底是不是真的呢?”

过了三、四个月,她用布块裹住腹部,并穿上红色的上衣,看起来好像怀孕的样子。有些愚人的信心开始动摇:“沙门果德玛让她怀孕了。”八、九个月后,她用绳子绑了一个木盆,用牛的下颚骨把自己的手足背打肿,装成身体疲惫的样子,看上去就像快要临盆一般。在傍晚时分,当佛陀坐在法座上向大众说法时 ,她走进法堂站在佛陀面前,指着佛陀说:“大沙门!你只知道向大众说法,满口甜言蜜语。我因你而怀孕,现在快要分娩了,但你既不为我安排产房,自己不准备酥油、油等,也不叫高沙喇王、给孤独长者或维沙卡等为我做点适当的事。你只知道自己快活,却从来不关心一下我们的胎儿。”她就像抓起粪块拼命想弄脏月轮一样在人群中诬蔑如来。

如来停止说法,像狮子吼一样说:“阿妹,你所说的是真是假,只有我和你才知道。”

“是的,大沙门,只有你和我才知道这事的真相!”

这时,沙咖天帝的座位热了起来,他一检查,便明白是少女金佳马那维咖在诬蔑如来,决定澄清此事,于是和四位天子一起前来。天子化身为小老鼠,跑到少女金佳马那维咖的衣服里,咬断了绑木盆的绳子。此时,一阵风将她的上衣掀开,木盆掉了下来,正好砸在她的脚背上,切断了双脚尖。

真相大白,人们斥责她,向她的头上吐口水,用土块、木棍等打她,把她赶出揭德林。当她走出如来的视线之外时,大地裂开,火焰从无间地狱中喷上来,把她卷入无间地狱。(Dp.A.176)

还有一个是善觉王(Suppabuddha),他是佛陀出家前的岳父。据说他因为菩萨抛弃了他的女儿去出家,又把他的儿子迭瓦达答推向敌对的地位这两件事,对佛陀一直怀恨在心。有一天,他想:“我现在将不让佛陀前往邀请处应供。”于是,他为了挡住佛陀的去路,在路中央坐着喝酒。当时,导师在比库僧众的跟随下走向该处,人们告知他说导师来了,但他扬言道:“你们去告诉他往前走,我比他更老,不会给他让路的!”人们一次次地劝告,他还是不走。导师因岳父不肯让路而转身回去。善觉王叫住一个路人说:“去,听他说什么,再回来告诉我。”

导师在回去时露出微笑,阿难尊者问道:“尊者!您为什么露出微笑?”佛陀回答:“阿难,你看到那个善觉王了吗?他造了重大的恶业,不给像我这样的佛陀让路。从现在算起的第七天,他将在其宫殿上楼处的楼梯脚下掉进大地中。”

路人把听来的告知善觉王,他听了之后说 :“从现在开始我不去那个地方,如果我没有从那里掉进大地,我将要斥责他虚妄语。”于是,他带足自己七天的食物和用品,登上第七层楼,叫人取走楼梯,锁上门,并在每道门前安排两名力士,吩咐道:“如果我因疏忽而想下楼,你们要阻止我。”然后坐在第七层楼的寝宫中。

佛陀听到此事后,说:“诸比库,不管善觉王在殿楼上,还是飞到空中、潜入大海、逃进山中,诸佛所说的话决不会矛盾,他只会在我所说的地方掉进大地中!”并说以下偈颂:

“非虚空.海中,非入山.缝隙;
世界不存在,能脱死神处。”

到了第七天他阻挡导师前往托钵的那个时段,殿楼下善觉王的御马突然变得焦躁不安而到处撞墙,而它只有见到善觉王才能安静下来。他坐在楼上听见声音,想制伏它而从座位站起来朝门口方向走去。奇怪的事情发生了,房门自己打开,楼梯还在原来的地方放着,门口站着的力士抓住他的脖子把他扔向楼下。就这样,当他一到达其宫殿上楼处的楼梯脚时,大地裂开,他堕入了无间地狱。(Dp.A.128)

有人可能会问:为什么毁谤佛陀和圣者的恶业会这么重呢?这些行为还不至于导致堕落无间地狱吧!就如只是供养佛陀和圣者一小勺饭团,也能带来投生为高等天人的善报。同样地,只是恶意毁谤佛陀和圣者,也能导致堕落地狱遭受漫长岁月的苦报。佛陀和圣者拥有出世间的戒德、定德、慧德、解脱德、解脱知见德,以所缘极重故,所造的业也极重。所以《清净之道》中说:毁谤圣者的恶业如同无间业一样重,能障碍生天和障碍圣道。(Vm.411)

地狱是轮回中最痛苦的地方。地狱众生的寿命虽然漫长,但还是会终结的。根据佛陀的教法:在生死轮回当中,没有永恒的快乐,也没有永恒的痛苦,众生都是因为业而受报,福报享尽还会堕落恶趣,苦报受完也会因为过去生所造的善业而投生善趣。