《涅槃经》第10品 光明遍照高贵德王菩萨品(3)


“复次,善男子,一切凡夫虽善护身心,犹故生于三种恶觉。以是因缘,虽断烦恼得生非想非非想处,犹故还堕三恶道中。善男子,譬如有人渡于大海,垂至彼岸,没水而死;凡夫之人亦复如是,垂尽三有,还堕三塗。何以故?无善觉故。何等善觉?所谓六念处。凡夫之人,善心羸劣,不善炽盛;善心羸故,慧心薄少;慧心薄故,增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过,知是三觉有种种患,常与众生作三乘怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性,无量劫中生颠倒心,谓佛世尊无常乐我,唯有一净,如来毕竟入于涅槃。

“一切众生无常、无乐、无我、无净,颠倒心故言有常乐我净;实无三乘,颠倒心故,言有三乘;一实之道真实不虚,颠倒心故言无一实——是三恶觉,常为诸佛及诸菩萨之所呵责。是三恶觉,常害于我,或亦害他。有是三觉,一切诸恶常来随从。是三觉者,即是三缚,连缀众生无边生死。

“菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。菩萨或时有因缘故,应生欲觉,默然不受。譬如端正净洁之人,不受一切粪秽不净;如热铁丸,人无受者;如婆罗门性,不受牛肉;如饱满人,不受恶食;如转轮王,不与一切旃陀罗等同坐一床。菩萨摩诃萨恶贱三觉,不受不味亦复如是。何以故?菩萨思惟:‘众生知我是良福田,我当云何受是恶法?若受恶觉,则不任为众生福田。我自不言是良福田,众生见相,便言我是。我今若起如是恶觉,则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故,无量劫中流转生死堕三恶道。我若以恶心受人信施,一切天人及五通仙悉当证知而见诃责。我若恶觉受人信施,或令施主果报减少或空无报。我若恶心受檀越施,则与施主而为怨仇。一切施主恒于我所起赤子想,我当云何欺诳于彼而生怨想?何以故?或令施主不得果报或少果报故。我常自称为出家人,夫出家者不应起恶,若起恶者则非出家。出家之人身口相应,若不相应则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属、知识,出家修道,正是修习诸善觉时,非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝,不取真宝,直取水精;亦如有人弃妙音乐,游戏粪秽;如弃宝女,与婢交通;如弃金器,用于瓦盂;如弃甘露,服食毒药,如舍亲旧良善之医,从怨恶医求药而服。我亦如是,舍离大师如来世尊甘露法味,而服魔怨种种恶觉。人身难得如优昙华,我今已得;如来难值,过优昙华,我今已值;清净法宝,难得见闻,我今已闻。犹如盲龟值浮木孔,人命不停过于山水,今日虽存,明亦难保,云何纵心令住恶法?壮色不停犹如奔马,云何恃怙而生憍慢?犹如恶鬼伺求人过,四大恶鬼亦复如是,常来伺求我之过失,云何当令恶觉发起?譬如朽宅垂崩之屋,我命亦尔,云何起恶?我名沙门,沙门之人名觉善觉,我今乃起不善之觉,云何当得名沙门也?我名出家,出家之人名修善道,我今行恶,云何当得名为出家?我今名为真婆罗门,婆罗门者名修净行,我今乃行不净恶觉,云何当得名婆罗门?我今亦名刹利大姓,刹利姓者能除怨敌,我今不能除恶怨敌,云何当得名刹利姓?我名比丘,比丘之人名破烦恼,我今不破恶觉烦恼,云何当得名为比丘?世有六处难可值遇,我今已得,云何当令恶觉居心?何等为六?一、佛世难遇,二、正法难闻,三、怖心难生,四、难生中国,五、难得人身,六、诸根难具。如是六事难得已得,是故不应起于恶觉。’菩萨尔时,修行如是《大涅槃经》,常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患故受三觉,名为受漏。菩萨见已,不受不著,放舍不护,依八圣道推之令去,斩之令断,是故菩萨无有受漏,云何当言如来有漏?以是义故,如来世尊非是有漏。

“复次,善男子,凡夫若遇身心苦恼起种种恶。若得身病,若得心病,令身口意作种种恶;以作恶故,轮回三趣具受诸苦。何以故?凡夫之人无念慧故,是故生于种种诸漏,是名念漏。菩萨摩诃萨常自思惟:‘我从往昔无数劫来,为是身心造种种恶,以是因缘流转生死,在三恶道具受众苦,遂令我远三乘正路。’菩萨以是恶因缘故,于己身心生大怖畏,舍离众恶,趣向善道。

“善男子,譬如有王,以四毒蛇盛之一箧,令人瞻养,餧饲卧起,摩洗其身。‘若令一蛇生瞋恚者,我当准法,戮之都市。’尔时,其人闻王切令,心生惶怖,舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随后。其人回顾,见后五人,遂疾舍去。是时五人以恶方便藏所持刀,密遣一人诈为亲善而语之言:‘汝可还来。’其人不信,投一聚落欲自隐匿。既入聚中,窥看诸舍都不见人,执捉瓨器悉空无物。既不见人,求物不得,即便坐地,闻空中声:‘咄哉!男子,此聚空旷无有居民,今夜当有六大贼来。汝设遇者,命将不全,汝当云何而得免之?’尔时,其人恐怖遂增,复舍而去。路值一河,其河漂急,无有船筏,以怖畏故,即取种种草木为筏。复更思惟:‘我设住此,当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼之所危害。若渡此河,筏不可依,当没水死。宁没水死,终不为彼蛇贼所害。’即推草筏置之水中,身倚其上,手抱脚踏,截流而渡。既达彼岸,安隐无患,心意泰然,怖恐消除。

“菩萨摩诃萨得闻受持《大涅槃经》,观身如箧,地水火风如四毒蛇——见毒、触毒、气毒、啮毒。一切众生遇是四毒故丧其命。众生四大亦复如是,或见为恶,或触为恶,或气为恶,或啮为恶,以是因缘,远离众善。复次,善男子,菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种姓,所谓刹利、婆罗门、毗舍、首陀。是四大蛇亦复如是有四种性:坚性、湿性、热性、动性。是故菩萨观是四大与四毒蛇同其种性。复次,善男子,菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观?是四毒蛇常伺人便,何时当视,何时当触,何时当嘘,何时当啮;四大毒蛇亦复如是,常伺众生求其短缺。若为四蛇之所杀者,终不至于三恶道中;若为四大之所杀害,必至三恶道定无有疑。是四毒蛇虽复瞻养,亦欲杀人;四大亦尔,虽常供给,亦常牵人造作众恶。是四毒蛇若一瞋者,则能害人;四大之性亦复如是,若一大发亦能害人。是四毒蛇虽同一处,四心各异;四大毒蛇亦复如是,虽同一处,性各别异。是四毒蛇虽复恭敬难可亲近;四大毒蛇亦复如是,虽复恭敬亦难亲近。是四毒蛇若害人时,或有沙门、婆罗门等,若以咒药则可疗治;四大杀人,虽有沙门、婆罗门等神咒良药,则不能治。如自喜人,闻四毒蛇气臭可恶则便远离;诸佛菩萨亦复如是,闻四大臭即便远离。尔时,菩萨复更思惟四大毒蛇,生大怖畏,背之驰走,修八圣道。

“五旃陀罗即是五阴。云何菩萨观于五阴如旃陀罗?旃陀罗者,常令别人恩爱别离、怨憎集会;五阴亦尔,令人贪近不善之法,远离一切纯善之法。复次,善男子,如旃陀罗种种器仗以自庄严,若刀、若楯、若弓、若箭、若铠、若矟,能害于人;五阴亦尔,以诸烦恼牢自庄严,害诸痴人令堕诸有。善男子,如旃陀罗,有过之人得便害之;五阴亦尔,有诸结过,常能害人。以是义故,菩萨深观五阴如旃陀罗。复次,菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人无慈愍心,怨亲俱害;五阴亦尔,无慈愍心,善恶俱害。如旃陀罗,恼一切人;五阴亦尔,以诸烦恼,常恼一切生死众生。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。复次,菩萨观察五阴如旃陀罗,旃陀罗人常怀害心;五阴亦尔,常怀诸结恼害之心。如人无足刀杖侍从,当知必为旃陀罗人之所杀害;众生亦尔,无足无刀,无有侍从,则为五阴之所贼害。足名为戒,刀名为慧,侍从名为善知识也。无此三事,故为五阴之所贼害。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。

“复次,善男子,菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故?众生若为五旃陀罗之所杀者不堕地狱,为阴杀者则堕地狱。以是义故,菩萨观阴过旃陀罗。作是观已,而作愿言:‘我宁终身近旃陀罗,不能暂时近于五阴。旃陀罗者唯能害于欲界痴人,是五阴贼遍害三界凡夫众生。旃陀罗人唯能杀戮有罪之人,是五阴贼不问众生有罪无罪悉能害之。旃陀罗人不害衰老妇女稚小,是五阴贼不问众生老稚妇女,一切悉害。’是故菩萨深观此阴过旃陀罗,是故发愿:‘宁当终身近旃陀罗,不能暂时亲近五阴。’

“复次,善男子,旃陀罗者,唯害他人,终不自害;五阴之贼自害、害他及旃陀罗。旃陀罗人可以善言、钱财、宝货求而得脱;五阴不尔,不可强以善言诱喻、钱财、宝货求而得脱。旃陀罗人于四时中不必常杀;五阴不尔,常于念念害诸众生。旃陀罗人唯在一处,可有逃避;五阴不尔,遍一切处,无可逃避。旃陀罗人虽复害人,害已不随;五阴不尔,杀众生已,随逐不离。是故菩萨宁以终身近旃陀罗,不能暂时近于五阴。有智之人以善方便得脱五阴。善方便者,即八圣道、六波罗蜜、四无量心。以是方便而得解脱,身心不为五阴所害。何以故?身如金刚,心如虚空,是故身心难可沮坏。以是义故,菩萨观阴成就种种诸不善法,生大怖畏,修八圣道;亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗,涉路而去,无所顾留。

“诈亲善者,名为贪爱。菩萨摩诃萨深观爱结如怨诈亲。若知实者,则无能为;若不能知,必为所害。贪爱亦尔,若知其性,则不能令众生轮转生死苦中;如其不知,轮回六趣具受众苦。何以故?爱之为病,难舍离故。如怨诈亲,难可远离,怨诈亲者常伺人便,令爱别离怨憎合会;爱亦如是,令人远离一切善法,近于一切不善之法。以是义故,菩萨摩诃萨深观贪,如怨诈亲,见不见故,闻不闻故。如凡夫人见生死过,虽有智慧,以痴覆故后还不见;声闻、缘觉亦复如是,虽见不见,虽闻不闻。何以故?以爱心故。所以者何?见生死过,不能疾至阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲。云何名为怨诈亲相?如怨不实,诈现实相;不可亲近,诈现近相;实是不善,诈现善相;实是不爱,诈为爱相。何以故?常伺人便,欲为害故。爱亦如是,常为众生非实诈实、非近诈近、非善诈善、非爱诈爱,常诳一切轮回生死。以是义故,菩萨观爱如怨诈亲。怨诈亲者,但见身口不睹其心,是故能诳;爱亦如是,唯为虚诳,实不可得,是故能惑一切众生。怨诈亲者,有始有终,易可远离;爱不如是,无始无终,难可远离。怨诈亲者,远则难知,近则易知;爱不如是,近尚难知,况复远耶?以是义故,菩萨观爱过于诈亲。一切众生以爱结故,远大涅槃,近于生死;远常乐我净,近无常、苦、无我、不净。是故我于处处经中说为三垢,于现在事以无明故,不见过患,不能舍离。爱怨诈亲,终不能害有智之人。是故菩萨深观此爱,生大怖畏,修八圣道;犹如彼人,畏四毒蛇、五旃陀罗及一诈亲,涉路不回。

“空聚落者,即是六入。菩萨摩诃萨观内六入,空无所有犹如空聚。如彼怖人既入聚已,乃至不见有一居人,遍捉瓨器不得一物;菩萨亦尔,谛观六入空无所有,不见众生一物之实,是故菩萨观内六入空无所有如彼空聚。善男子,彼空聚落,群贼远望,终不生于虚空之想;凡夫之人亦复如是,于六入聚不生空想,以其不能生空想故,轮回生死受无量苦。善男子,群贼既至,乃生空想;菩萨亦尔,观此六入常生空想,生空想故则不轮回生死受苦。菩萨摩诃萨于此六入常无颠倒,无颠倒故,是故不复轮回生死。复次,善男子,如有群贼,入此空聚则得安乐;烦恼诸贼亦复如是,入此六入则得安乐。如贼住空聚,心无所畏;烦恼群贼亦复如是,住是六入亦无所畏。如彼空聚,乃是师子虎狼种种恶兽之所住处;是内六入亦复如是,一切众恶烦恼走兽之所住处。是故菩萨深观六入空无所有,纯是一切不善住处。复次,善男子,菩萨摩诃萨观内六入空无所有如彼空聚。何以故?虚诳不实故,空无所有作有想故,实无有乐作乐想故,实无有人作人想故。内六入者亦复如是,空无所有而作有想,实无有乐而作乐想,实无有人而作人想。唯有智人乃能知之,得其真实。复次,善男子,如空聚落,或时有人,或时无人;六入不尔,一向无人。何以故?性常空故。智者所知,非是眼见。是故菩萨观内六入多诸怨害,修八圣道不休不息;犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼,怖著正路。

“六大贼者,即外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼。何以故?能劫一切诸善法故。如六大贼能劫一切人民财宝;是六尘贼亦复如是,能劫一切众生善财。如六大贼若入人舍,则能劫夺现家所有不择好恶,令巨富者忽尔贫穷;是六尘贼亦复如是,若入人根则能劫夺一切善法,善法既尽,贫穷孤露作一阐提,是故菩萨谛观六尘如六大贼。复次,善男子,如六大贼欲劫人时要因内人,若无内人则便中还;是六尘贼亦复如是,欲劫善法要因内有众生知见常乐我净不空等相。若内无有如是等相,六尘恶贼则不能劫一切善法。有智之人内无是相,凡夫则有,是故六尘常来侵夺善法之财,不善护故为其所劫。护者名慧,有智之人能善防护故不被劫。是故菩萨观是六尘如六大贼等无差别。复次,善男子,如六大贼能为人民身心苦恼;是六尘贼亦复如是,常为众生身心苦恼。六大贼者唯能劫人现在财物,是六尘贼常劫众生三世善财。六大贼者夜则欢乐;六尘恶贼亦复如是,处无明闇则得欢乐。是六大贼唯有诸王乃能遮止;六尘恶贼亦复如是,唯佛菩萨乃能遮止。是六大贼凡欲劫夺,不择端正、种姓、聪哲、多闻、博学、豪贵、贫贱;六尘恶贼亦复如是,欲劫善法,不择端正乃至贫贱。是六大贼虽有诸王截其手足,犹故不能令其心息;六尘恶贼亦复如是,虽须陀洹、斯陀含、阿那含截其手足,亦不能令不劫善法。如勇健人,乃能摧伏是六大贼;诸佛菩萨亦复如是,乃能摧伏六尘恶贼。譬如有人,多诸种族,宗党炽盛,则不为彼六贼所劫;众生亦尔,有善知识,不为六尘恶贼所劫。是六大贼若见人物则能偷劫;六尘不尔,若见、若知、若闻、若嗅、若触、若觉,皆悉能劫。六大贼者,唯能劫夺欲界人财,不能劫夺色、无色界;六尘恶贼则不如是,能劫三界一切善宝。是故菩萨谛观六尘过彼六贼,作是观已,修八圣道直往不回;如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼,舍空聚落,涉路而去。

“路值一河者,即是烦恼。云何菩萨观此烦恼犹如大河?如彼驶河能漂香象,烦恼驶河亦复如是能漂缘觉,是故菩萨深观烦恼犹如驶河。深难得底故名为河,边不可得故名为大,其中多有种种恶鱼。烦恼大河亦复如是,唯佛菩萨能得底故,故名极深;唯佛菩萨得其边故,故名广大;常害一切痴众生故,故名恶鱼。是故菩萨观此烦恼犹如大河。如大河水能长一切草木丛林,烦恼大河亦复如是,能长众生二十五有。是故菩萨观此烦恼犹如大河。譬如有人堕大河水无有惭愧;众生亦尔,堕烦恼河无有惭愧。如堕河者,未得其底,即便命终;堕烦恼河亦复如是,未尽其底,周回轮转二十五有。所言底者,名为空相。若有不修如是空相,当知是人不得出离二十五有。一切众生不能善修空无相故,常为烦恼驶河所漂。如彼大河唯能坏身,不能漂没一切善法;烦恼大河则不如是,能坏一切身心善法。彼大暴河唯能漂没欲界中人,烦恼大河乃能漂没三界人天。世间大河,手抱脚踏则到彼岸;烦恼大河,唯有菩萨因六波罗蜜乃能得渡。如大河水难可得渡,烦恼大河亦复如是,难可得渡。云何名为难可得渡?乃至十住诸大菩萨,犹故未能毕竟得渡,唯有诸佛乃毕竟渡,是故名为难可得渡。譬如有人为河所漂,不能修习毫厘善法;众生亦尔,为烦恼河所漂没者,亦复不能修习善法。如人堕河为水所漂,余有力者则能拔济;堕烦恼河为一阐提,声闻、缘觉乃至诸佛不能拔济。世间大河,劫尽之时,七日并照能令枯涸;烦恼大河则不如是,声闻、缘觉虽修七觉犹不能干。是故菩萨观诸烦恼犹如暴河。

“譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、诈亲善及六大贼,舍空聚落,随路而去,既至河上,取草为筏者;菩萨亦尔,畏四大蛇、五阴旃陀罗、爱诈亲善、六入空聚、六尘恶贼,至烦恼河,修戒、定、慧、解脱、解脱知见、六波罗蜜、三十七品以为船筏,依乘此筏渡烦恼河,到于彼岸常乐涅槃。菩萨修行大涅槃者,作是思惟:‘我若不能忍受如是身苦、心苦,则不能令一切众生渡烦恼河。’以是思惟,虽有如是身心苦恼,默然忍受;以忍受故,则不生漏。如是菩萨尚无诸漏,况佛如来而当有漏?是故诸佛不名有漏。云何如来非无漏也?如来常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故声闻、凡夫之人言佛有漏,诸佛如来真实无漏。

“善男子,以是因缘,诸佛如来无有定相。善男子,是故犯四重禁、谤方等经及一阐提悉皆不定。”

尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“如是,如是,诚如圣教,一切诸法,皆悉不定。以不定故,当知如来亦不毕竟入于涅槃。如佛先说,菩萨摩诃萨修大涅槃闻不闻中,有涅槃、大涅槃。云何涅槃,云何大涅槃?”

尔时,佛赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善哉!善哉!善男子,若有菩萨得念总持,乃能如汝之所咨问。

“善男子,如世人言,有海、大海,有河、大河,有山、大山,有地、大地,有城、大城,有众生、大众生,有王、大王,有人、大人,有天、天中天,有道、大道;涅槃亦尔,有涅槃,有大涅槃。云何涅槃?善男子,如人饥饿,得少饭食名为安乐,如是安乐亦名涅槃;如病得差则名安乐,如是安乐亦名涅槃;如人怖畏,得归依处则得安乐,如是安乐亦名涅槃;如贫穷人,获七宝物则得安乐,如是安乐亦名涅槃;如人观骨,不起贪欲则得安乐,如是安乐亦名涅槃。如是涅槃不得名为大涅槃也。何以故?以饥渴故、病故、怖故、贫故、生贪著故,是名涅槃,非大涅槃。善男子,若凡夫人及以声闻,或因世俗,或因圣道,断欲界结则得安乐,如是安乐亦名涅槃,不得名为大涅槃也;能断初禅,乃至能断非想非非想处结则得安乐,如是安乐亦名涅槃,不得名为大涅槃也。何以故?还生烦恼有习气故。云何名为烦恼习气?声闻、缘觉有烦恼气,所谓我身、我衣、我去、我来、我说、我听,诸佛如来入于涅槃,涅槃之性无我无乐,唯有常净,是则名为烦恼习气。佛、法、众僧有差别相,如来毕竟入于涅槃,声闻、缘觉、诸佛如来所得涅槃等无差别,以是义故,二乘所得非大涅槃。何以故?无常乐我净故。常乐我净乃得名为大涅槃也。

“善男子,譬如有处能受众水,名为大海;随有声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所入之处,名大涅槃;四禅、三三昧、八背舍、八胜处、十一切处,随能摄取如是无量诸善法者,名大涅槃。

“善男子,譬如有河,第一香象不能得底,则名为大。声闻、缘觉至十住菩萨不见佛性,名为涅槃,非大涅槃。若能了了见于佛性,则得名为大涅槃也。是大涅槃,唯大象王能尽其底。大象王者,谓诸佛也。

“善男子,若摩诃那伽及钵揵陀大力士等,经历多时所不能上,乃名大山;声闻、缘觉及诸菩萨,摩诃那伽大力士等所不能见,如是乃名大涅槃也。

“复次,善男子,随有小王之所住处名为小城,转轮圣王所住之处乃名大城;声闻、缘觉,八万、六万、四万、二万、一万住处,名为涅槃;无上法主圣王住处,乃得名为大般涅槃。以是故名大般涅槃。

“善男子,譬如有人见四种兵不生怖畏,当知是人名大众生。若有众生于三恶道烦恼恶业不生怖畏,而能于中广度众生,当知是人得大涅槃。若有人能供养父母,恭敬沙门及婆罗门,修治善法,所言诚实,无有欺诳,能忍诸恶,惠施贫乏,名大丈夫;菩萨亦尔,有大慈悲怜愍一切,于诸众生犹如父母,能度众生于生死河,普示众生一实之道,是则名为大般涅槃。

“善男子,大名不可思议。若不可思议,一切众生所不能信,是则名为大般涅槃。唯佛菩萨之所见故名大涅槃。以何因缘复名为大?以无量因缘然后乃得故名为大。善男子,如世间人以多因缘之所得者,则名为大;涅槃亦尔,以多因缘之所得故,故名为大。云何复名为大涅槃?有大我故,名大涅槃。涅槃无我,大自在故,名为大我。云何名为大自在耶?有八自在,则名为我。何等为八?

“一者、能示一身以为多身,身数大小犹如微尘,充满十方无量世界。如来之身实非微尘,以自在故现微尘身。如是自在,则为大我。

“二者、示一尘身满于三千大千世界。如来之身实不满于三千大千世界。何以故?以无碍故,直以自在故满于三千大千世界。如是自在,名为大我。

“三者、能以满此三千大千世界之身,轻举飞空过于二十恒河沙等诸佛世界而无障碍。如来之身实无轻重,以自在故能为轻重。如是自在,名为大我。

“四者、以自在故而得自在。云何自在?如来一心安住不动,所可示化无量形类各令有心。如来有时或造一事,而令众生各各成办。如来之身常住一土,而令他土一切悉见。如是自在,名为大我。

“五者、根自在故。云何名为根自在耶?如来一根亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法,如来六根亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。以自在故,令根自在。如是自在,名为大我。

“六者、以自在故得一切法。如来之心,亦无得想。何以故?无所得故。若是有者,可名为得。实无所有,云何名得?若使如来计有得想,是则诸佛不得涅槃。以无得故,名得涅槃。以自在故,得一切法;得诸法故,名为大我。

“七者、说自在故。如来演说一偈之义,经无量劫,义亦不尽,所谓若戒、若定、若施、若慧。如来尔时都不生念‘我说彼听’,亦复不生一偈之想。世间之人以四句为偈,随世俗故说名为偈。一切法性亦无有说,以自在故,如来演说;以演说故,名为大我。

“八者、如来遍满一切诸处犹如虚空。虚空之性不可得见,如来亦尔实不可见,以自在故,令一切见。如是自在,名为大我。如是大我,名大涅槃。以是义故,名大涅槃。

“复次,善男子,譬如宝藏,多诸珍异,百种具足故名大藏;诸佛如来甚深奥藏亦复如是,多诸奇异,具足无缺,名大涅槃。复次,善男子,无边之物乃名为大;涅槃无边,是故名大。复次,善男子,有大乐故,名大涅槃;涅槃无乐。以四乐故,名大涅槃。何等为四?

“一者、断诸乐故。不断乐者则名为苦,若有苦者不名大乐。以断乐故则无有苦,无苦无乐,乃名大乐。涅槃之性,无苦无乐,是故涅槃名为大乐。以是义故,名大涅槃。复次,善男子,乐有二种:一者、凡夫,二者、诸佛。凡夫之乐,无常败坏,是故无乐。诸佛常乐,无有变异,故名大乐。复次,善男子,有三种受:一者、苦受,二者、乐受,三者、不苦不乐受。不苦不乐是亦为苦,涅槃虽同不苦不乐,然名大乐,以大乐故名大涅槃。

“二者、大寂静故,名为大乐。涅槃之性是大寂静。何以故?远离一切愦闹法故。以大寂故,名大涅槃。

“三者、一切知故,名为大乐。非一切知,不名大乐。诸佛如来一切知故名为大乐。以大乐故,名大涅槃。

“四者、身不坏故,名为大乐。身若可坏,则不名乐。如来之身金刚无坏,非烦恼身,无常之身,故名大乐。以大乐故,名大涅槃。

“善男子,世间名字,或有因缘,或无因缘。有因缘者,如舍利弗,母名舍利,因母立字,故名舍利弗;如摩鍮罗道人,生摩鍮罗国,因国立名,故名摩鍮罗道人;如目揵连,目揵连者,即是姓也,因姓立名,故名目揵连;如我生于瞿昙种姓,因姓立名,称为瞿昙;如毗舍佉道人,毗舍佉者,即是星名,因星为名,名毗舍佉;如有六指,因六指故,名六指人;如佛奴天奴,因佛因天,故名佛奴天奴;因湿生故,故名湿生;如因声故,名为迦迦罗,名究究罗、咀咀罗。如是等名,是因缘名。无因缘者,如莲华、地水火风、虚空;如曼陀婆,一名二实——一名殿堂、二名饮浆,堂不饮浆,亦复得名为曼陀婆;如萨婆车多,名为蛇盖,实非蛇盖。是名无因,强立名字。如坻罗婆夷,名为食油,实不食油,强为立名,名为食油。是名无因,强立名字。善男子,是大涅槃亦复如是,无有因缘,强为立名。

“善男子,譬如虚空,不因小空名为大空也;涅槃亦尔,不因小相名大涅槃。善男子,譬如有法,不可称量,不可思议,故名为大;涅槃亦尔,不可称量,不可思议,故得名为大般涅槃。以纯净故,名大涅槃。云何纯净?净有四种。何等为四?

“一者、二十五有名为不净,能永断故得名为净。净即涅槃,如是涅槃,亦得名有,而是涅槃实非是有,诸佛如来随世俗故说涅槃有。譬如世人,非父言父,非母言母,实非父母而言父母;涅槃亦尔,随世俗故说言诸佛有大涅槃。

“二者、业清净故。一切凡夫业不清净,故无涅槃。诸佛如来业清净故,故名大净,以大净故名大涅槃。

“三者、身清净故。身若无常则名不净,如来身常故名大净,以大净故名大涅槃。

“四者、心清净故。心若有漏名曰不净,佛心无漏故名大净,以大净故名大涅槃。

“善男子,是名善男子、善女人修行如是《大涅槃经》具足成就初分功德。”