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净空法师讲《金刚经》第102集


请掀开经本二百五十面,请看第二行:

【佛时外道,每将世间事物层层分析,分析至於不可分,而犹执为实有。正如今之化学家,分析世界各物,为分子、原子、电子,依然执为实有。二乘知微尘可析为邻虚,知一切皆空,然不及大乘之能作体空观也。】

我们看这一段,这是起这个意思,前面都曾经说过。由此可知,释迦牟尼佛那个时代,距离我们现在已经相当的遥远,从中国历史上所记载的,佛出世到今天有三千多年,即使是外国人的考据,也超过二千五百年,时代相当的久远。但是在那个时候,印度这些外道他们就相当的聪明,用分析的方法观察出物质的现象,但是分析到最小的,他还是执著这个物质存在,这就像现代的科学家一样。但是最近这二、三十年来,科技比从前进步太多了。以前分析到原子、电子,他们还是执著这个东西是存在的、是实有的。可是最近由於科技的发达,观察更为微细,发现到物质的现象是波动。如果能够讲到波动,这是现在科学家已经承认了;换句话说,这基本的物质到底是存在还是不存在?跟佛经上所讲的逐渐逐渐接近了。

佛对於这些事情,在经典里面讲得很详细,告诉我们物质怎么样变现出来的,怎么样发展,而成为宇宙之间一切的现象。纵然是发展如此复杂的现象,佛告诉我们,这个相是幻相,不是实在的,这个相是假相,是当体即空,了不可得。《般若 心经》几乎每一个学佛的人天天在念,「色即是空,空即是色」,色就是物质,就是物质的现象,实实在在,空有是一不是二。小乘人也像现代科学家一样,用分析的方法,分析到极微之微,知道所有一切物相不可得;但是他比不上大乘菩萨,大乘菩萨用不著这么麻烦去分析,用不著。他的智慧高,虽然没有佛的五眼,也有与佛相似观察的能力,知道一切法当体即空,这叫做体空观。我们常念《般若 经》,念得很熟,而没有得般若 的受用,就是我们虽念而不知道作观,没有能够把佛经里面这些重要的经句,应用在我们日常生活当中,与生活里面点点滴滴去做一个比较,这样子我们才能够得受用。这句经文里面众字,我们看末后这一段:

【众字之义,谓凡由集合而成者。】

微尘众,集合而成就是我们一般讲的因缘生法。因缘就是许多条件聚合而成的。凡是聚合而成的:

【便知是空,不可执实。】

不能够执著这是实有的。从哪个地方观察起?最好从我们自己的身体,我们身体是四大五蕴集合而成的,这个身体是因缘生法,也不违背这个原则。既然是因缘生法,当然是当体即空,所以不能把这个身体执著是实实在在有的。从这个地方看,从这个地方下手,拿这个来作观。这是物质、色法,心法也用《金刚经》上一句经文,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。」我们起心动念,要时时能体会《金刚经》讲的这个意思、讲的这个道理,希望把《般若 经》中的道理,於我们事相当中、物相当中去检验一下,这就叫做作观,这就叫做用功。不检验不知道,经是经,念头是念头,行为是行为,彼此互不相干。如果一检验,关系就密切了,晓得身心境界俱不可得,我们妄念自然就平息,妄念就没有了。妄念没有了,心定了,心定那就好了,你的真心本性就现前。佛法教导一切众生,真正的目的就在此地,这是我们不能不知道的。目的是教我们作佛,教我们了生死、出三界,教我们作佛作祖。怎么个作法?不用这个功夫,你不能契入诸佛菩萨的真实境界。所以,执著这个东西实在的,错了!那是凡夫的知见。知道一切法不可得,那是佛知佛见,他看到真相。

【今之科学家云,物质形成於场。】

这是近代的科学家发现的。什么叫场?底下有个简单的注解:

【场乃具有能量强度之空间,其中并无一物。】

这个就接近於佛法所讲的邻虚,这个说法说得好。

【又有谓一切物质都是波之现象。又有谓,元质点的世界,是一个反复生成和消灭的世界。】

这是近代科学家所说的,这种说法,真的与佛经上讲的愈来愈接近。与《心经》说的「色即是空,空即是色」,意思似乎好像很接近。为什么不说它跟《般若 经》上讲的是一样的?我们还用个相似,那是科学家虽然观测出来,虽然说出来,他没放下,他还是执著有。换句话说,他依旧是凡夫,不是圣人,依旧出不了三界六道。这个讲法、观察,跟佛经上所说的接近。如果他真的明白了,彻底明白了,我相信他一定把妄想、分别、执著统统放下了。这一放下,最低限度他证阿罗汉果,他之所以证不了果,就是放不下。这一点我们应该要警惕。我们能不能放下?这些科学家们是利用现代进步的科学技术,观察到这个现象,我们没有这个机缘,没有亲自见到。但是这些科学家决定不是妄语,他的论文公布之后,为其他国家地区的科学家所认同、所肯定,这不是虚妄的,我们信得过。

我们学佛,尤其是受过三皈五戒,期许自己做一个佛的弟子,佛弟子对老师的话怎能不相信?老师在经中为我们说的,我们也要像相信近代科学家所发现、所说的一样,我们更进一步,要看破、要放下,这才是真正的佛弟子。看破、放下之后的境界就不一样了,所谓是超凡入圣。这正是诸佛如来对我们殷切的期望,我们应当做到这一点,这才不辜负世尊为我们说法。再看底下这一段,释其所以,释是解释,解释其所以然的道理:

【所以者何?佛说微尘众,则非微尘众,是名微尘众。】

佛说法的善巧,我们必须细心去领会,这个句子在《金刚经》里面很多。

【凡是讲到则非】

小注里头有。

【约一如之法性,明其本来是空。】

从体上说,从性上说,「则非微尘众」。换句话说,清净心中哪有此物?这个东西到底是怎么来的?前面已经说过,这个地方不再重复了。「是名微尘众」,「是名」是从现相上说的,这个现相是因缘所生。什么因缘?是众生无始劫来、无量劫来的妄想分别执著的习气,本来是空寂的。在空寂里面凝结的现相,这个现相不是真有。如果我们要说,空中本来没有,为什么会有这个现相?你说凝结的现相,这个难以相信!实实在在说,这种现相很平常,你要不相信,你仔细去观察观察,空中有没有相?没有相。没有相,你把两个眼睛瞪大,仔细去看,看上十分钟、二十分钟,空中有相了,你会看到现相。为什么看到现相?眼睛看疲劳了,你眼睛要是害眼病,你看到这个虚空就会现相,眼睛疲劳的时候,看到这个也有现相。这个方法不是我发明的,释迦牟尼佛在《楞严经》上讲的。耳根疲劳了,会听到奇奇怪怪的声音。确实没有声音,别人没听到,你为什么听到?疲劳、累了。由此可知,那个相真的是假的,不能说没有相,他真有相,相不是真的,当体即空,了不可得。

我们现在感觉的这个现相,那是极其粗的现相,但是诸位要晓得,粗相是从细相里头变迁出来,变化出来的。而且这个现相,我们前面讲了很多次,是众生业因果报生灭的相续相,是这么回事情。所以科学家讲波动,很有道理,确确实实是波动,这个波动就是佛经里面讲的「一念不觉,而有无明」,无明就是波动。为什么会有波动?不觉,迷了。迷了就动,觉了就不动,迷跟觉的差别现相就在此地。我们如果问问自己,我现在是觉了,还是迷了,用这个方法来观察,觉迷就清清楚楚。迷的现象,心里妄动,想东想西,妄想停不住,这是迷。真正觉悟的人,没有妄想,心是定的,心是清净的,那是觉悟。所以我们自己好好想想,自己这个心是定的还是乱动?如果是乱动,你就要记住,迷,没觉悟!果然心定了,那就知道觉悟了,这个时候不迷了。要想觉悟,要想不迷,一定要万缘放下,《般若 经》上跟我们讲得这么多,无非是帮助我们看破,让我们了解宇宙人生的真相。真相明白了,这才肯放下,放下不简单!才肯。

有这个现相,就不无假名。有这些现相,佛要为我们说明这些现相的真相,那总要建立名词术语,我们彼此沟通就方便。所以名词是为了沟通方便而建立的,也不是真的,是因缘生法。

【佛说者,显示觉智洞照,法性本空,法相皆幻。】

这个经文里面,「佛说微尘众」,他不是说如来说,《金刚经》这个句子也很多。佛说跟如来说,意思不一样,佛说是证果之人他说的,如果用如来,那是从自性上说的,所以它的意思不相同。「佛说」,显示这个人修行证果,证到究竟圆满的果位,也就是烦恼断尽了,见思、尘沙、无明都断干净了。觉智圆明,洞照,照见什么?底下这两句,宇宙人生的真相,「法性本空,法相皆幻。」有性决定有相,性相决定起作用;性的作用就是现相,性相一如,性相不二。性体是空寂的,法相哪里会实有?法相讲实有是决定讲不通的,那性相怎么能一如?所以法相是假的,梦幻泡影。

【当其有时,便是空时。】

这是如来的知见,我们凡夫颠倒错乱,颠倒在哪里?错在哪里?就错在这个地方,我们把法相当作真实的,不知道一切相是幻有,不是真有。当其有时,便是空时。

【因微尘之本空,便可类推而知世界皆空。】

所以佛法讲万法皆空,我们今天讲物质现象,构成现象的基本物质是波动,没有实体。宇宙这些万象,构成它的是波动的没有实体的东西,这些现相怎么会是真实的?理上讲不通。理上讲不通,我们感觉事上好像是这样的,这真是我们看走了眼,看错了。实在讲,事实上也是当体即空,了不可得。这个意思很深、很广、很精微,要细心去体会,细心去观察,能得到一点消息,对我们的修学就有很大的帮助。对於断烦恼、证菩提,知道小而微尘,大而世界,都是因缘生法,了不可得。我们再看底下这一段:

【世尊,如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。】

须菩提尊者的确非常聪明,这是须菩提尊者所说的,叫著世尊,「如来所说」,这个意思就是说,就从真如本性上说,「大千世界则非世界」。我们看注解:

【三千大千世界,名为应身教化之境,此境为一切众生所依。】

一切众生的生活,依靠什么?要依靠世界。譬如我们,我们得人身,虽然时间不长,短短的数十年之间,我们一定要依靠这个世界才能生活,不能离开世界,所以是一切众生依靠生存的。

【如来为利益一切众生,随缘显现,以教化耳,不住著此境也。】

诸佛菩萨也示现在我们这个世界,跟我们同住在一起,生活在一起。我们在这个世间,是业因果报所变现的,所以不得自在。过去生中造的善因,这一生当中感善果;造作的恶因感恶果,因缘果报,所以不自在。诸佛菩萨到我们这个世间来示现,跟我们和光同尘,他是感应现身的,众生有感,佛菩萨有应,他现的这个身自在。自在在哪里?不著相。虽示现在这个世间,离一切妄想分别执著,所以他是自在的,这样子教化一切众生。

【如是而说,正所以开示众生,应观世界非实。】

古德教给我们读经、听教,平常你读诵经典,听教就是听讲经说法,贵在随文入观。随著经文,随著说法的音声,你就能契入这个境界,这个高明。所以佛当年讲经,听众当中一部经还没有听完就开悟、就证果了,他为什么有这个能力?随文入观。要怎样才能达到随文入观?马鸣菩萨告诉我们,《大乘起信论》里头所说的:「离名字相,离言说相,离心缘相」,就能随文入观。真的读到哪里,这个境界就入到哪里,马上就提升,非常明显的提升。虽然提升到很高的境界,可是会退转,我们没有证得阿鞞跋致,它会退转;因为会退转,我们天天读、天天听,一退转再把它拉起来。这是自古以来修行人成功的秘诀,不断的薰习,时时刻刻要拉自己一把。读这个地方你就晓得,众生非众生,世界非世界,常常读诵,常常思惟,我们把宇宙人生就看淡了,不那么执著,不那么计较,你就得自在,你就能恢复到自性。

【是名而不住著。世界不著,则一切不著。】

跟你讲众生非实、世界非实,是教你把身心世界一切放下。目的在哪里?末后这句说:

【乃能令本具之法身出障】

法身是本有的,本有的为什么不能现前?有障碍。什么障碍?执著众生是实有的,执著世界是实有的,你本具的法身永远不能现前。所以你一定要晓得,众生、世界、身心、万法全是假的。知道全是假的,你觉悟了,你的解圆了,知见圆了。下面是功夫,功夫是放下。对於这些事情不再放在心里,你的障碍就没有了,本具的法身就能现前,出障就现前了。再看底下这段经文,也是《金刚经》里面最精彩的一段。

【何以故?若世界实有,则是一合相。如来说一合相,则非一合相,是名一合相。】

【一合,就是合而为一的意思。】

实在讲,所有一切种种法,都是无量因缘合而为一,现的这个相。乃至小到一微尘,我们今天知道,微尘不单纯,也是许许多多基本粒子组合的。为什么组合这个相?因缘非常复杂,不是单纯的,不是偶然的。世出世间绝对没有偶然之事,有事必有理,有果必有因。

【虽闻界可碎尘,世界可以把它分析成微尘,然其未碎时,其合而为一之相,明明有也。】

这个世界我们没有把它碾碎为微尘,那这个世界不是明明有吗?这是凡夫的情执,我们讲是迷情的执著。

【长老为遮此执,所以彻底破之。】

有这种执著的人的确太多了。这个执著不打破,刚才讲了,纵然你开了圆解,你依旧放不下,依旧不得受用。所以须菩提尊者再进一步,知道我们病根之所在,就在这个病根的地方下手,帮助我们把这个微细、无始劫来牢不可破的习气把它连根拔除。所以有这一问,这一问的用意太深了。

【不但因其可碎,知非实有。】

现代科学家用科学仪器,把最小的物质分解开来,分解开就是打碎,晓得它不是真实的。

【即其未碎,亦非实有。】

那才叫真的聪明!这个世界没有把它打碎变成微尘,现在这个世界的相在;相虽然在,你一眼就看破,它是微尘,微尘集聚的相,这是一合相。所有一切的现象都是一合相,种种因缘聚合而现的现象,大到世界,小到微尘,都是一合相。

【则非、是名,言其不过假名,怎么说都是个假名,本来无实也。意明必须实有,方是一合相。】

诸位能不能体会到这个深义?这个意思深了。如果基本的物质真有,确实存在,它组合的这个现相这才能称之为一合相。可是基本的物质,今天讲的基本粒子没有,是波动的现象,根本不存在。所以是否定,没有物质的存在。基本的物质既然是虚的,不是实在的,它组合的这个现相怎么是实在的?没有这个道理。这个意思很深很深,这真的是进了一步,进了一大步。这个意思你要是能够参透,你真的明白了,你才会点头,一切万法「当体即空,了不可得」,你真的承认,你真的明了了;换句话说,你也真的放下了。依旧不能放下,还是堕在一合相里,不知道佛讲的一合相也是假名而已,有名无实。所以尊者这一段问的意思很深很深。

【意明必须实有,方是一合相。今一合相既无一定,则世界之为当体即空,彰彰明甚。】

「彰」就是非常明显的暴露在外面,一丝毫隐瞒都没有,太清楚、太明白了;事实真相真的是当体即空,了不可得。从这个地方,我们能够体会到,诸佛菩萨怎么不自在?真正得大解脱,究竟圆满的解脱,「法身、般若 、解脱」三德圆满的现前了。他们的受用就是「常乐我净」,我们凡夫这四个字都没有,凡夫叫四颠倒。他真正得到了。「常」是永恒,不生不灭,这是常。「乐」是离一切忧悲苦恼,永远摆脱了,苦乐忧喜永远没有了,那叫真乐。「我」是主宰的意思,自己真正做得了主宰。「净」是身心清净,一尘不染。这是他的受用。尊者说得好,问也问得好,我们再看世尊的答覆,看释迦牟尼佛怎么说的。

【须菩提,一合相者,则是不可说,但凡夫之人贪著其事。】

这一段文要不细说,真的很难体会。我们看注解:

【一合相者,一不定一,合不定合。故曰一合相者,则是不可说。】

佛这个讲法,比须菩提尊者前面所说的更深、更广、更微细,真的是所谓彻法底源,宇宙人生的根源。一合相实在讲是方便说,不是真实说。说一合相,凡夫之人贪著其事,凡夫能够接受,他能够理解,他能够懂。从粗显的,譬如我们今天科学里面讲,如果从原子、从电子、从中子、质子,以这个为单位来讲起,一合相,这我们大家都会承认,没有问题。可是中子、质子再分析,问题就来了,再往深一层去观察,问题来了,不往下去没有问题,一合相没有问题,再往底下去追究,它就有问题。问题在哪里?物质根本不存在,它根本没有,「一」到哪里去找?「一」尚且没有,怎么「合」?所以这是彻法底源的意思,一也没有,合也没有。「一合相者,则是不可说。」佛这一句话,大智慧的须菩提尊者,他们这样的人,听佛这一说都能明了。底下说:

【若说世界真是一合,岂非微尘亦真是一合。】

我们今天所讲的原子、中子、质子,真的是一合,大而世界,小而微尘,那真的是一合相。「而世界非世界,乃微尘也。」这个话我们可以接受,我们可以理解。世界的确没有,为什么?微尘聚合的,是一合相。下面这一句就难懂:

【微尘非微尘,乃本空也。】

这个事实,现代科学家逐渐逐渐已经接近到证实、证明了,微尘本空。

【微尘本空,由是可知世界之一合相亦复本空。】

如果说微尘不空,世界的一合相是讲得通的;微尘本空,世界的一合相就成了问题。由是可知,世界之一合相亦复本空。

【岂非一即非一,合即非合耶。】

这是佛说「则是不可说」,佛这句话这个意思很广。这里面含摄种种不同的根机,大机的人体会得深、体会得透彻,小根器的人体会得浅,浅也得受用,不是不得受用,这种说法真的是善巧方便。看底下的注解:

【约清净性言,则都无此事。】

如果讲清净心,真如本性里面没有这个事情,清净心中跟诸位说,无佛无众生,无微尘无世界,清净心中没有这些东西。

【凡夫之人贪著其事。其事,泛指一切事相。】

我们佛门里面讲的,十法界依正庄严,凡夫贪著其事。

【言凡情非正知也】

凡夫对於宇宙人生情见,情见就是迷、不觉,以为是这样的;殊不知他看错了,他不是正知。

【因其向外驰求,故於事相,起贪恋而生执著。】

凡夫的病在哪里?病在向外求,心外求法,向外求;向外求是从相上求,著相不见性。最近的一个外面现相,身体,执著这个身体,保养这个身体,爱惜这个身体,贪恋这个身体,这都是向外驰求。再要扩展出去,身外之物无量无边,这就造业了。六道就这么来的,十法界也是这么来的,因为你贪恋世间五欲六尘,这就变成六道轮回;因为你贪恋佛法,贪恋出世间法,那就变成四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,这是十法界。十法界都是妄想执著变现出来的,离一切妄想分别执著,十法界没有了。没有之后是什么境界?不得已取一个假名叫「一真法界」,不得已用一个假的言说,你证得清净法身。用《金刚经》上的话,这都是「即非是名」,都是假名。

【欲净凡情,须开正知。】

要把凡情淘汰尽,不迷了,永远不迷了,一定要开正知。正知是佛知佛见,《法华经》上所说的开佛知见、入佛知见。

【当知一合相,当离名字言说,当於不可说处领会。】

这就是我刚才说的,佛说这句话,种种根性的人体会不一样,大根性、小根性就在佛这一句,则是不可说,「一合相者,则是不可说」,从这里头去体会。

【不可贪著其事】

佛说一合相,贪著一合相,错了。实在讲,佛菩萨唯恐我们听了这个话,没有懂他的意思,贪著言教,贪著名相,贪著言说,这就错了。决定不能贪著,要离言说、离名字,一合相是名字,名词术语;离心缘相。

【如此,方能解如来所说义。】

你才真正懂得佛所说的意思,愿解如来真实义。得以随顺契入,这就是古德所讲的随文入观,你能够契入。

【尘界如此】

尘是微尘,界是世界,一个是最小的,一个是最大的。我们不得已说,不这个说法不行,无话可说,微尘世界是一合相。

【色身亦然】

我们这个身体也是一合相。

【凡夫所以贪著色身为我者,由於不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身,便不致於贪著矣。】

哪一个众生不贪著他的身相?再丑陋的众生,他也贪著他的身相。畜生、饿鬼、地狱没有一个不贪,他要不贪著他的身相,他的问题就解决了。为什么会堕三途?为什么会堕地狱?贪著身相。我们今天念佛为什么不能往生?贪著身相,念佛不能往生。佛在经上告诉我们:身是什么?身也是一合相,四大五蕴众缘和合而现起这么一个现相,这个现相也是当体即空,了不可得。诸位,如果你能够契入,入这个境界,你生死就自在。生死自在;换句话说,没有生死了,你得大自在了。

佛这些话,我们读得太多、听得太多,为什么就做不到?做不到,就是不能将佛这些话、这些道理,时时刻刻在我们身心活动当中去勘验、去体会,我们没做这个功夫。听经是听经,读经是读经,与我们起心动念、所有一切生活的活动,没有把它连起来。真正修行人,就是把经典所讲的这些道理,这些原理原则,跟我们日常生活当中结合成一体,用佛理来勘验我们的起心动念、勘验我们的行为,用我们自己起心动念一切行为,来体会经义,体会佛所讲的这些道理,讲的这些原则原理,这叫做真修行,这叫做会用功。所以修行,诸位要知道,不是每天念几部经,这个大家都搞错了。还有一些人,「我早晚功课都不缺,我修得不错!」一天到晚贪瞋痴慢,还修得不错?其实跟佛所说的完全不是那么回事。

所以一定要晓得,我们身体的物质,物质是什么?四大。四大是什么?就是现在科学家讲的原子、电子、基本粒子,四大就是这个东西,这是最小的物质。最小的物质,为什么称它四大?它有四大特性,最小的物质它有四大特性。第一个,它已经形成一个物体,你可以能观察得到,这叫「地大」,它已经形成一个物体。佛菩萨、阿罗汉有天眼,能看见微尘,阿罗汉的天眼可以看到微尘。菩萨的法眼,那就看得更仔细、更透彻,看到波动。这个基本的物质,刚才讲了,它形成物质你可以能观察得到,这是地大。我们现在人讲它带电,在我们佛法讲,火大,「火大」是带阳电,「水大」是带阴电,它带电,这是水大、火大。它是动的,它不是静止的,这个现在看得很明显,它是动的,动的就叫做「风大」。风是动的,不动就不叫风。它有四大特性,它的性质,它已经形成一个很小的物质;我们用普通话来讲,它有温度,它有湿度,其实温度、湿度,现代人讲带阳电、带阴电,阳电就是温度,阴电就是湿度,它带电;它是动的,组成我们的肉身。我们这个身体,这是无量无数的这些基本粒子组成的,这个东西散开了,身体就没有了,聚起来现这个相,散掉就没有这个相。这个相是假相,缘聚缘散。真正明白了,缘聚,这个相不生;缘散,这个相也没灭,哪有生灭?找生灭,了不可得,只有缘聚缘散的现象,这里头找不到生灭。

五蕴其余的四个,受想行识是心法。我们人是动物,除了物质的肉体之外,他有精神的作用,精神这一部分叫心法。「受」,他有感受,有苦乐忧喜的感受。「想」,他会打妄想,他有想像,这个想里面包括妄想分别执著,都包括在想里头。「行」,行的意思比较深,行是不住,它不停。我们念头不停,一个念头灭了,底下一个念头生,不会一个念头停在那里,不可能!念头有生灭,生灭就是无常。所以四念处里头「观心无常」,你那个心、念头,一个念头起,一个念头灭,一天不晓得多少念头生灭。佛跟我们讲一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,什么生灭?念头生灭;就是妄想。最后是「识」,受想行识,识就是妄想心的本体,迷了就叫识,觉悟了就叫性,觉悟了就是真如本性。觉悟之后,妄想没有了,妄想分别执著统统没有了,那是觉悟;还有妄想分别执著,迷而不觉,不要以为自己觉悟了。正如同一个人生病,不要以为没病;知道病,好!为什么?你还会求医,你还有救;自己一身病以为没有病,那没救了!为什么?他不求医,哪一天病发作,只有死路一条,没救了!所以一定要觉悟。了解我们身体,除四大五蕴之外,了不可得,我们对这个身跟心都不起贪恋,身心世界统统要放下。身心当体即空,了不可得。世界,大的世界,小的微尘,也是一合相,也是不可得。说这些话,就是教给我们,身心世界统统是虚妄的,统统是假有的。你实在不能够体会,你就想到一合相,众缘和合生起这么个幻相,你从这个地方去体会。逐渐逐渐你能看破、你能放下,那就好!这就不至於贪著,断贪的烦恼。贪是无量无边烦恼的根源,总根源,这个东西拔掉之后,你的病就好了,都没有了。瞋恚,贪不到才瞋恚,这一贪就到手,他怎么会瞋恚?贪不到才瞋恚。所以总根就是贪,贪就是这么起来的,贪之所以难拔除,你才晓得佛讲《般若 经》,帮助我们把根本烦恼连根拔除。

【说非一非多,即是说不增不减。他如不生不灭等句,皆同此意。】

这是我们常说,闻一知十,知道世尊说法说一个原则、一个原理,我们就能够通达一切法。佛为什么说许许多多?因为众生根性不相同,有些人在这一句里头,说不生不灭他明白了,有些人在不增不减这上面明白了。其实怎么说法都是一个意思,这也显示佛无有定法可说。佛实在无有法可说,佛说法是应种种不同的根机。

【总之,明得界非界、尘非尘之义。】

世界非世界,微尘非微尘,这个经上讲的「则非微尘众,是名微尘众」,「则非世界,是名世界」,你常常想著这个意思。

【便恍然於世间】

恍然是大悟,明白、清楚了。

【所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相。】

凡是相对的,「大小」,在世界上讲,世界是大,微尘是小,这一对,以我们凡夫的身,色身跟受想行识的心是一对,色心是一对,都是对待的,凡是对待的,

【莫非虚幻,当体是空。】

对待相生,你想想看,能离开因缘吗?凡是对待的都是因缘相生,因缘就是对待的。缘生性空,所以说当体即空,了不可得,你还要执著它干什么?所以佛教给我们,我们生活在这个世间,要用什么样的态度?随缘而不攀缘,这就对了。

【若明得诸法本空,便会归於性,而诸法一如矣,是法平等矣。】

大乘法里头常说「消归自性」,法相学者常说「转识成智」,这都是行门用功的重要纲领,重要的原理原则。我们也听得耳熟,讨论起来也会说,为什么做不到?这里说出来,你没有真正领会到诸法本空,你没有领会到;如果真正领会到诸法皆空,消归自性、转识成智,你自然就做到,自自然然就诸法一如、是法平等。是法平等,转末那识为平等性智;诸法一如,转阿赖耶为大圆镜智;会归於性,转第六意识为妙观察智。只要知道诸法本空,三心不可得,如来果地上的境界,讲如来果地上的境界就是圆教初住菩萨这个境界,我们真的可以得到。不是得不到,确实可以得到。如果我们凡夫得不到的,佛在我们这个世间决定不讲,讲了有什么意思,讲了我们做不到。讲了我们做不到,佛怎么对得起我们?佛说的那些话都是吊胃口,开玩笑的,说得太高了,做不到的,佛就真的是对不起人。凡是佛说的,我们统统做得到。做得到,你为什做不到?自有原因,原因当然很多,很多原因里头最重要的一个原因,你对於事实真相没搞清楚,这是许许多多原因里头最重要的一个原因。而《般若 经》,就要把这个原因来对治,一定把宇宙人生真正的状况,给你讲得清清楚楚、明明白白,让你了解身心世界都是缘起性空,都是没有自性,了不可得。如来果地上的境界,你就有办法契入,你念佛决定得生;不但往生净土,高品位往生。往生的时候预知时至,没有病苦,站著走,坐著走,真是自在!想什么时候走,就什么时候走。人家有什么本事?就是了解诸法本空,了不可得,他统统放下了。我们今天念佛念了不少年,连个消息都没有。什么原因?执著一切法是有,还在这里头搞贪瞋痴慢,把我们无始劫以来向往的大事情给耽误掉了。所以这个地方说明诸法本空,这是非常要紧的义理、义趣。

【此为诸法空相之要义】

最重要的义理。

【解得此义,便可事事作如是观。】

我们日常生活当中,工作里面、待人接物,起心动念、言语造作,都用这个来勘验,就自己实际的生活行为体会经义,这是我们真修、真正用功的方法,这真干!开头做的时候,因为习气这个关系,也就是不习惯,偶尔提一下,过去就忘了。甚至於一天当中,一分钟的时间都提不起来,习气毛病!但是一定要警惕,所以为什么教你多读经,读经是提醒你要这么做。尤其是早晚功课,早课提醒自己,晚课反省。我教大家念阿弥陀佛,我教你念十声佛号,对於一个工作再繁忙的人,十声佛号一分钟就行了,一天念九次,每念一次提醒你一次。念这个佛号要能提起观照功夫,时间虽然短,很有效果,有力量,然后自自然然养成习惯。养成习惯,到功夫不间断的时候,那就是:

【观照功醇】

你的功夫醇了,醇就是打成一片,起心动念、一切作为都能体会经义,都能够与经典的理论、原则相应。

【便可证无生忍,而泯相入体矣。】

泯相入体是明心见性,念佛人念到理一心不乱,你能够证无生忍,无生忍的境界很高!为什么能证无生忍?因为你晓得,世界微尘是假的,不是真的,本来不生;我们自己的色心也是假的,也是本来不生。你能入这个境界,这是证得无生忍基本的条件,你虽然没有证得,但是你具有这个基本条件。底下一段说:

【正报、依报,为众生所不能须臾离者。】

正报是身体,依报是我生活依靠的环境,不能离开,衣食住行,一天都不能离开,一时一刻都不能离开。

【尚且虚幻无实】

这都是假的,不是真的,不是真有,何况其余!其他的更是假的,更不是真的。底下讲:

【则一切盛衰】

我们一般人讲,这个人走运、发财了,这是盛;这个人运不好,做什么事情不顺利,衰了。假的不是真的,为什么会有这个现象?业因果报。一般人相信命运,相信命运是结果。妙善法师告诉我们:我们要相信造因,业因,你造善因,一定得善果;你造恶因,一定有恶报。你要相信造因,果报自然殊胜。不相信因,要想求一个好的果,那个错了。苦乐也是假的,也是空的。

【盛衰、苦乐、称讥、毁誉】

这八个字就是佛经常讲的八风,一个人最低限度要八风吹不动,这叫八风。称是称赞你、赞叹你,讥是讽刺你、讥笑你,毁是毁谤你,誉就是我们今天讲的荣誉。这八个字都是相对的,四对。一般人在生活当中,这八个字看得很重,分别执著,念念之中不肯放下,不知道这个就更假了,身心世界都是假的,都是空的,这些东西哪里有?

【其更为虚幻非实可知,何足贪恋执著哉。】

对於身外之物还是这样的计较,分别、执著、贪恋,那真是迷惑得相当重,迷得太重了。

【其他,一异】

佛在经上跟我们说的大原则、大纲领。

【凡圣、生灭、垢净】

像《中观论》里面,一部《中观论》只讲八个字,不一不异、不生不灭、不垢不净,都讲这些。诸位想想,它全是相对的。

【人我、彼此等相,莫不如是。】

全是空寂的,全是当体即空,了不可得。

【果能如是一眼觑定本不生之心源上,观照入去,便是所谓直指向上。】

宗门里面的功夫,也就是禅宗修学最高的指导原则在《金刚经》。中国禅宗从五祖忍和尚,传六祖惠能,往后代代相传,都用《金刚经》上讲的原理,做为修行最高的指导原则。宗门用这个方法,就在一切对待法当中,一眼看破,要看到它的根源,要看到它的真相,根源、真相从哪里来的?唯心所现,唯识所变。现相是从心生的,对待是识变的,妄想执著变现出来的,而在真心本性里面没有这个东西,没有这个事相,真的干干净净,一尘不染,教你从这个地方观照入去。所有一切对待的境界里,你得到清净,你真的是返本归源。这就是禅宗最高的指导原则,所以禅宗的修行是从根本修。根本是什么?根本是真心本性,真心本性里头一法不立。所以这就是直指向上。用这个功夫的人:

【则胸襟当下开豁】

我们一般讲的心量,凡夫心量很小,容不得人,你能这样用功,心量立刻就扩大了。佛与大菩萨「心包太虚,量周沙界」,我们今天生活在这个世界,跟这个人不能相处,跟那个人过不去,心量太小,迷得太深,才会有这个现象,不知道宇宙人生的真相。如果你心量拓开了,跟诸佛菩萨是好朋友,跟妖魔鬼怪也是好朋友,跟天人可以一起生活,跟饿鬼、地狱也可以一起生活,得大自在!哪里会有隔碍?

【烦恼当下消除】

你为什么有这么多烦恼?你烦恼从哪里来的?真正会用功的人,找,烦恼从哪里来,找,烦恼从哪里来的。果然会找,这一找烦恼没有了;没有了,你就要觉悟,原来烦恼本空。烦恼有,你真把烦恼找出来,找不出来。

就像禅宗二祖慧可一样,慧可心不安,找达摩祖师,求他替我安心。修行多少年,没有成就,心不安。达摩祖师说:「行!你把心拿来,我替你安。」他从这一句话就回光返照,找,找他那个不安的心。这一回光返照找了好久,找不到,回答了一句话:「我觅心了不可得」。觅心当然了不可得,《金刚经》上说:「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。」你怎么能把心找到?觅心了不可得。达摩告诉他一句话:「我替你心安好了,没事了!」他在这一句话当中开悟了。他悟的什么,你晓不晓得?悟的是身心世界都不可得,不再打妄想。不再打妄想,不再生烦恼,他心不就安了吗?慧可大师的毛病,就是我们现前的毛病,他解决了,我们为什么解决不了?他之所以能够解决,他真干!他真的去找心。我们天天生烦恼,天天不安,不去找那个烦恼的心,你没去找。你果然回过头去找,你的问题解决了。所以佛法是心法,佛法不能在心外去求法,心外没有法,你向内求就能解决问题,你向外求是永远不能解决问题。烦恼当下消除,真的一点都不错。

【颠倒梦想当下远离】

这个颠倒梦想是妄想,妄想马上没有了,烦恼马上没有了;妄想、烦恼没有了,你就不是凡夫,你就是圣人。

【如此用功,方是直下承当,可称善用功人。】

会用功,你真会用功!我们听《金刚经》听到这个地方,还会不会用功?如果你真听懂,你真会了,恭喜你!你这一生念佛决定往生不退成佛,你超越三界,你永脱轮回了。只要明白这个道理,只要会用功,净宗法门万修万人去。念佛不能往生,是不明理,不会用功,盲修瞎练,那个去不了。明理的人、会用功的人,没有一个不成就。我们今天就讲到此地。


分类:佛经 书名:净空法师讲《金刚经》 作者:净空法师