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净空法师讲《金刚经》第105集


诸位同修,大家过年好!这一次我们《金刚经》的讲席时间比较长一点,也就是讲得比较详细一点。刚才杨会长说过,我们这个经包括这一次是三会两处,两个处所,是三次,这一次可以讲圆满了。因为从当中接著讲,前面诸位同修没有听到的,在小注里面接上去讲,可能听起来会感觉得很茫然,所以我们必须要找一个段落。书本大家都有,请翻开两百五十一面,我们从经文第一百七十三段看起,这个地方是一个段落。

这部经讲到此地是末后的一分,江味农居士依据前清达天法师《金刚经新眼疏》分的科判,也就是分的段落,他将本经的正宗分,分为四大段,就是信、解、行、证。他的科判,我们附印在这个本子的后面,后面这个表解就是本经的科判。从科判上能够把全经的章法、结构、脉络、体系,能够看得很清楚。我们刚才选的,从这一段开始,就是第一百七十段的经文,诸位可以先把科判翻开来看一看。科判的最后一面,第十二面,就是这个表解的第十二面。这个大段是讲「明诸法空相,结成法不生」。《金刚经》说到此地,愈说愈深。江居士把全经分作前后两部分,前半部是讲信解,正如古人所说的,这个经文有深有浅。后半部讲的是行证,唯深无浅,后半部没有浅的意思,愈讲愈深。到这个地方,快要结束了。

般若 的宗旨,用《金刚经》上的两句话,可以说讲得很透彻,所谓「应无所住,而生其心。」无住就是教给我们不要执著,一切法都不要执著,不但是世间法不要执著,佛法也不能执著。为什么不执著?因为所有一切法都不是真的,都是虚幻的。经文讲到这个地方,要跟我们说出怎样虚幻,要把这个说清楚、说明白;我们真正懂了,自然就放下,就不执著了。万法皆空,没错!不但体是空的,连现相、作用也是空的,这个讲的的确是深到了极处。可是,因果不空。为什么会有十法界依正庄严?那是业因果报的相续相。因为因果不空,所以佛教给我们「而生其心」。「生心要无住,无住要生心」,这才是整个宇宙人生的真相。你明白了,掌握到了,知道应该怎样去过日子,过得很幸福、很快乐、很美满,这是《金刚经》真正的目的。

这一段就是讲诸法空相,了解一切法皆空,结成一切法确确实实不生。不生,当然就不灭,所以不生不灭,这是宇宙人生的真相。这两句很难懂,真正明了契入了,在佛法里面就称作证得无生法忍的菩萨。这个菩萨地位很高,通常在大乘法里面讲,菩萨有五十一个阶位。就如同学校念书一样,一年级、二年级,有五十一年级才毕业。无生忍的菩萨,地位非常之高,差不多是在第四十个位次以上。要依《仁王经》的说法,是七地、八地、九地,距离如来果地非常接近,他上面就是十地、等觉,就成佛了,所以这个地位非常之高。经上所讲的,是他们的境界。

在这个地方,这个表的底下一层,这是分成两个中段。「初泯相入体」。泯相,泯是泯灭,实在讲就是叫我们不要执著,不要分别、不要执著。相,相是有,没有错。如果不分别、不执著,你就能够观察到它的真相,不会被这些幻相所迷惑。体就是真如本性。这里面又分为三个段落,第一个段落是:约圣号明离去来。佛举的这个例子举得很好,举如来的名号,这名号也是假的,也不能够执著。

第二段是:约尘界明离一多。尘是微尘,界是世界,这正是我们现代尖端科学,最近几十年当中,科学家致力於这个工程上来研究。世界就是宇宙、大宇宙,我们讲太空、星系,微尘就是我们今天讲的原子、电子、中子、粒子,这是最小的东西来研究。《金刚经》上,佛在三千年前,这一段经文也给我们说这些东西。这些东西,现代科学家称为太空物理,这是他们一些名词。我们读这一段经文,要了解这个意思。佛跟我们说万法皆空,确确实实有他的理论依据,不是随便说的。从这些能够叫我们看出,宇宙人生一切万物的真相。真相搞清楚,当然你就不会再执著,不会再去分别,再去计较,晓得一切分别执著计较全是妄想,与事实真相完全不符合。但是这种妄想,我们凡夫无量劫来已经养成习惯,现在要不打妄想已经很困难,就是它已经成了习惯。这个习惯不好,习惯要是不能够改掉,那就要搞六道轮回。这是佛把这些所以然的道理,都给我们分析得很清楚。

现在我们可以翻过来看经文,二百五十一面,我们再往前面看一段,看一个整段,二百四十九面,翻过来一张,从二百四十九面看起。经文一百七十段,科题是「约尘界明离一多」,尘是微尘,界是世界。

【须菩提,若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,於意云何,是微尘众,宁为多不?】

我们先看这一段。请看注解:

【此明众缘聚散无常之义】

这句话是总纲领,世出世间一切法,包括佛法都不例外,皆是因缘生法。所谓因缘,就是我们现在所讲的,它是有许许多多条件才产生的现象,它不是偶然的。这些条件,缺少一个都不行。也正是佛在《华严经》上,为我们说明这个世界,乃至於众生,都是无量因缘聚合而成的,跟此地所讲这个意思是相同的。

【这个文里面著重在碎合】

「碎」就是我们今天讲的分析,科学家分析这个物质,找它最基本的东西。把这个物体分得很小,分成原子,在过去认为原子就是最小的,不能再分了。随著科学技术的进步,这些很微小的东西,实在讲我们肉眼已经看不见了,在高倍显微镜之下观察到了。现在原子还可以分,分成中子、质子。中子、质子在最近二、三十年来,随著科学进步,也还是可以分。所以科学家肯定,我们现在认为不能分的这个基本粒子,靠不住,也许科技更进步,发现还能分。

这个碎就是分析,来观察宇宙万物的基本物质。基本物质在佛法里面称之为「微尘」,微尘我们肉眼已经见不到了,佛说阿罗汉的天眼可以见到。所以阿罗汉不需要用这些科学仪器,他的眼睛能够观察到微尘。微尘是不是原子、电子,我们很难了解。菩萨的法眼比阿罗汉的天眼更高明,他微尘还可以分,分做色聚之微。色聚之微还能分,分做极微之微,这个佛眼能看清楚。到极微之微,佛说不能再分了。极微之微也叫邻虚尘,大概就在空跟有的边缘上,再分就没有了,就变成空了,所以这在空有边缘上。极微之微,可能我们现在科学家还没有见到,他说这个不能再分了,这才是佛经上讲的基本粒子。基本粒子有四个现象,这叫做四大。诸位都晓得,「地、水、火、风」四大,四大就是讲基本物质的四个现象。第一个,它是一个物质,可以看得到,佛的五眼圆明能见得到,它是一个物质。虽然极其微细,他能够看到是个物体,称之为「地大」,它是个物体。所谓火大跟水大,现在科学家明了,科学家认为基本粒子带电,它带阴电、带阳电。阳电是「火大」,我们讲的温度;「水大」是讲湿度,带阴电;它是动的,不是静止的,动,所以叫它做「风大」。地水火风这四个字是这个意思,要搞清楚,这是讲最基本的物质它有这四个现象,佛用地水火风这四个字来形容它。

此地,我们继续看注解,它的重点,你掌握到碎合。「合」就是聚集起来,组合的意思。我们晓得,所有一切的物质都是基本粒子组合的。由它的组合,就成为中子、质子;由中子、质子再组合,就成原子;原子的组合,就成为分子。因为它组合排列方式不一样,我们现在称为方程式不相同,所以就成了许许多多基本的物质元素。由这些物质元素再组合,就成为宇宙万有的一切万物。所以,统统都是一个基本物质组合的。明白这个道理,一切万法,佛的眼睛里是平等法,没有一法不平等。现在世间人认为很高贵的宝石、金钢钻,也是这个东西组合的,泥沙大家都不要的,还是这个东西组合的,不过就是它的排列方式不一样而已;其实它的原料是一个,完全相同,没有例外的。所以,佛对於一切万法的看法平等。我们凡夫被排列不一样的假相欺骗了,这个高贵,那个很下贱;佛看一律平等,一切万法无有高下,他平等心从这里生起来的,这叫真平等。在动物方面说,生佛平等,众生跟佛平等的。佛的身,我们在经上看,相好光明不可思议!《无量寿经》上讲的,紫磨真金色身,我们这个肉体哪能跟他比?可是把他分解开之后,看看基本的物质,完全相同,没有两样,也就是排列的方程式不一样而已。所以我们的身跟佛身还是平等的,还是没有差别的,清净、平等是从这个地方建立的。确确实实,要用现代的话说,佛经典上所说的有科学的根据,不是随便说的。

【这些基本的物质,因其可碎可合,可以分解,可以组合,足证微尘世界之相,皆是缘生,当体即空。】

这是完全从现相上说,从物理上来讲。微尘这是最小的,大的就是世界。此地讲的世界,不是指我们这一个地球,通常世界是讲星系。一尊佛教化的范围,是一个三千大千世界。三千大千世界在从前,一般研究佛法的大德们,大家都以为是一个很大的星系,像我们现在所讲的银河系,这是一个大千世界,是一尊佛的教化区。可是我们最近读黄念祖老居士的《无量寿经注解》,黄居士是学科学的,他在天津教书,好像是教关於电学方面的这些课程。他的看法,他说佛的世界比这个还大。他认为一个银河系就是佛经上所讲的一个单位世界,这是从前没有人这个说法,也没有人有这么一个想法。假如他这个想法是事实的话,大千世界真的不可思议,一个大千世界最低限度有十亿个单位世界;换句话说,像我们现在观察到的银河系,十亿个银河系才是一个大千世界,才是一尊佛的教化区。经上讲的世界之相,范围这样广大。我们今天科技算是相当发达,可是还没有办法探测到十亿个银河系,还没有到这个境界。佛告诉我们,在太空当中,像这样的大世界无量无边,不只是一尊佛的教化区,无量无边的大的星系。

我们从世界上来观察,我们人实在太渺小,有什么好争的?有什么好计较的?仔细观察清楚,才知道佛给我们讲的话句句真实,确实一点都不假。缘生就是众缘和合而生起的现象,佛法也是因缘生。所谓因缘所生的,就是它组合的,组合当然没有自体,所以是当体即空。不必等它分解之后,我们晓得这是空寂的,什么都没有,聪明人没有分解的时候一观察,就晓得当体就是空,确确实实了不可得。

这个事实真相观察到之后,我们要问,有什么好处?好处太多了。第一个好处,你得失的念头没有了。得,根本没有得到;失,哪来的失?没有得失。世间人为得失多苦恼,多痛苦!得失没有了,你就得大自在,得大安乐。那个过的才叫正常的生活,正常的日子,就是佛菩萨的生活。佛家常说的超凡入圣,你真正明了,超凡了。凡夫是不明了,在这个虚幻当中,被这些幻相欺骗了,在这里面自生烦恼,带来无穷无尽的苦难。六道轮回从哪里来的?从执著来的。只要你有执著,就有六道轮回。罗汉、辟支佛、菩萨、佛,我们叫四圣法界;十法界除六凡(六道)之外,是四圣法界。四圣从哪里来的?从妄想来的,从分别来的。离开一切分别执著,不但六道没有了,十法界也没有了。十法界是缘生的,也不可以执著。应无所住,六道不能住,四圣法界也不能住。四圣、六凡统统放下了,那是什么境界?佛不得已取个名字,名都是假名,名字是因缘生的,假名,不得已,没法子,取个名词,叫它做一真法界。佛告诉我们,那是真的,一是真的。一真,我们就能够联想到,六道、十法界是假的,不是真的,这个事实真相一定要搞清楚。要知道,一切法当体即空,了不可得。

【而法性中,本无此物。】

法性是讲真如本性,这是真的,能现、能变,这是真的。佛在《华严经》上告诉我们,世出世间一切法,「唯心所现,唯识所变」。心是真心本性,大乘佛法的修学,最后的目标就是要见性。不仅仅是禅宗里面讲的明心见性,哪一个宗派,哪一个法门,都是以这个为目标;要不能见性,那就不能成就,一定要明心见性。不过在各种宗派里面,他们用的术语不相同,禅宗里面叫明心见性,我们净土宗里面叫一心不乱,一心不乱就是明心见性。一心不乱,它为什么不称作明心见性?一心不乱里面有浅深层次,浅的没有见性,也能称为一心,我们常讲「功夫成片」,这个程度我们每一个人都可以做到,这是一心不乱功夫浅的,我们都能做到。浅的怎么说法?我们心里面,所谓是常常牵挂的,常常放在心上的,就是一句阿弥陀佛。除一句阿弥陀佛之外,其他的统统放下了,这是最浅的一心不乱,心里面只有一句佛号。念佛人到达这个功夫,给诸位说,往生西方极乐世界就有把握。我们看到有很多念佛人,走的时候不生病,清清楚楚、明明白白,而且想什么时候走,就可以什么时候走,自己都可以选日子,选走的方式,你说这个多自在!那要什么样的本事?一心不乱最低程度的本事就行了,就可以做到。比这个更高层次的,叫「事一心不乱」,这个还没有见性,当然他的功夫更深了;换句话说,更自在。再高一层的,叫「理一心不乱」,跟宗门的明心见性完全相同。这也就是说,念佛法门的功夫它有上中下三等。

禅宗里面没有,就是一种,你达不到就不能成就,达到就能成就。但是要达到这个上层功夫,的确我们一般人非常困难,很不容易达到。在教下讲,这是一般大乘佛法里面,他们称作大开圆解。大开圆解跟一心不乱、明心见性是同一个境界,就是名词术语不一样。他所用的方法不相同,达到的境界决定是相同的,方向决定是一致的,这正是所谓「法门平等,无有高下」;又所谓是殊途同归,一般讲殊途同归都是归向明心见性。

在心性里头,没有。心性它现相,体不能没有相,决定有相。这个理跟事都很难懂,所以在隋唐,那个时候古大德讲经,像贤首大师,这是华严宗第三代的祖师,当时在宫廷里面谈到这个问题,他不得已就用比喻来说明这个事实。皇宫里面有一些金狮子,他就用金狮子来做比喻,「以金作器,器器皆金。」从比喻当中,很多人能够体会到这个境界。金是体,把它比作法性,它是能现的;现相,一真法界是它现的,十法界也是它现的。如果没有加丝毫的分别执著,它所现的相就很自然,就叫它做一真法界;加一点分别执著,这个相就起变化。譬如黄金,从金矿里面开采出来,提炼成黄金,提炼出来了,那个时候它所现的相是它原本的相,现原本的相,没有加一丝毫的分别执著。在金矿里面看到这个黄金,那是它原来的相。经过我们人工去设计,把这个相改变,我们想做一个狮子像,或者做一个佛像,那是我们想把它做成那个形状,那叫唯识所变。十法界依正庄严,是我们这个识,就是分别,我们有了分别,把一真法界的相改变,变成十法界。

十是一个圆满的数字,它不是确定的数字,它代表圆满,代表无尽。我们地球上,人口有四十多亿,除人之外,你晓得有多少动物?蚊虫蚂蚁它也有思惟,它也有分别执著。把这些动物统统包括进来,这地球上有多少生物?每一个人分别执著都不一样,於是变现的境界真的是无量无边。十代表无量无边的法界。严格的说,每一个人有每一个人的法界,并不相同。佛在《楞严》上,把这个问题说得相当透彻,「别业妄见」,「同分妄见」。同分妄见是我们所见大致是相同,但是还是各人变现各人的。我变出来的,跟你变出来的样子很接近,看起来好像是一样,其实严格的讲,完全不一样,确确实实一个众生就是一个法界。说一个众生一个法界,这还不是事实真相,要是以事实真相,就是一个众生也是自己变现无量的法界。我们的念头、妄想,从早到晚,一个念头起,一个念头灭,无量无边,哪里是每一个众生是每一个法界?一个众生就有无量无边的法界。这是佛把宇宙人生事实真相,给我们说出来了。

真如本性里面没有,本性所现的叫一真法界。因此,一真法界里面变化就不大,十法界里面变化就很大。我们讲十法界,上面是四圣,下面是六凡。四圣法界的变化比六凡幅度小,小在哪里?他们的心清净,妄想分别执著少;少,所以它变化的幅度就不大。六道里面这些凡夫,妄想分别执著很大,於是变化就很大。这是说明所有一切现相怎么来的。佛经里头还有一句,我们听起来更容易理解,「一切法从心想生」。一切法就是指十法界依正庄严,哪来的?心想生,是你在那里打妄想变现出来的,出生出来。如果你没有妄想,这个现相统统没有了,就不存在。所有一切的现相,都是从妄想生的。

科学家确实很聪明,我们这一段经文,现在他们很努力在那里探讨,也观察、解释,跟这个经典愈来愈接近;可是这些现相究竟怎么发生的?他们还不知道。如果他们能够读佛经,我相信对他们的智慧增长,对於宇宙人生的观察,一定能够更精微、更细密。相,我们明白了,它是不会灭的,但是它可以改变,它不会灭;就像黄金一样,它一定是有一个形相,它能够改,它不会灭。

【故虽不断灭,而不可执著也。】

你不能执著,为什么不能执著?因为它随著念头在改变,真的是千变万化。你要是执著,那是错了,决定不可以执著。这是佛教给我们应无所住,《金刚经》说得好,「法尚应舍,何况非法」,法是佛法,佛法也是缘生的,不可以执著。连佛法都不能执著,何况不是佛法?这是教给我们统统不能执著。再看底下这一段:

【当知世界微尘,大小虽殊,无实则一。】

大到世界,我们刚才讲了,一尊佛的教化区是三千大千世界,假设一个银河系也好,十亿个银河系也好,总而言之,这都是很大的范围。小,小到微尘,我们今天讲的原子、电子。这在形相上讲不一样,大小不一样。「无实则一」,都是没有自性,当体即空,了不可得,这个事实真相完全相同。由此可知,世界跟微尘如是,你才晓得,佛法跟世法也如是,四圣法界跟六凡法界也如是,我们明白一个道理,一个道理就能够通达许许多多的事理。

【世尊说此,是欲人彻底了解世间所有,大至世界,小至微尘,莫非虚妄,当体即空。不可执著,不必贪恋。一切放下,方能於实相相应也。】

佛给我们讲经说法,佛教化一切众生目的在哪里?目的就在此地,让我们真正了解宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境,人生就是我们自己本人。佛法没有别的,说来说去佛说了四十九年,就是说我们自己跟自己生活环境的真相。你搞清楚了,你就得大自在,真正是离苦得乐,你在这个世界里面自己可以做得了主宰。真能做得了主宰吗?当然能。为什么真能?「一切法从心想生」。我想作佛,那就作佛;想作菩萨,就作菩萨。这个全在自己,不在别人手上。可是现在一般凡夫迷惑颠倒,他不作佛,不作菩萨,他要去作地狱、饿鬼、畜生,你说那有什么办法?地狱、饿鬼、畜生,他实在不愿意,不愿意,他天天在造。怎么造?佛告诉我们,地狱的相怎么变现出来的?从心想生,瞋恚变出来的。看这个人不顺眼,看那桩事情生气,这把一真法界变成地狱法界,不是别人变的,自己变自己受。饿鬼法界是贪心变的。法界,刚才说了,实在讲无量无边,哪里说人死了都作鬼?一般人讲,人死了都当鬼,我们细细想想这句话,也不无道理,你想想看哪个人不贪?所有一切妄念当中,如果贪念最重,贪念的范围最广;换句话说,他就把一真法界变成饿鬼法界,他去享受去了。

一切万事万法不是上帝造的,不是上帝在主宰。什么主宰?是我们的妄想在作主宰。所以佛教给我们而生其心;而生其心,不要生妄念,生正念。正念就是佛讲的四圣法界,这个念跟六道比,它是正念。纯正佛法界,告诉你四圣、六凡统统都舍弃,那就纯正;而生其心,是教我们生这个心。这才是真正解决问题,这才叫从根本解决。所以,佛法追求的是究竟圆满的智慧。明了之后,我们才晓得,佛劝导我们句句话正确。

不可以执著,不可以贪恋,一切放下,方能与实相相应,实相是真相,与宇宙人生的真相完全相应。我们通常说,与大自然适应了。可是今天说这个话,里面还是有问题。因为自然生态环境已经被人为破坏,这个问题非常严重。我们的身体是一个小宇宙,它复杂的程度跟大宇宙可以说是无二无别;也可以说完全是相等的。如果一个人的心清净、平等,一个妄念都没有,你的身体就自然,完全合乎自然,与实相相应。与实相相应的身体,是怎样的?佛菩萨的身体,永远不会衰老,不会生病,金刚不坏身。那是真的,不是假的,它合乎自然。人为什么会老?妄想分别执著。随著年龄的增长,这个心里面想著我老了,老了就老了,想老了!老的时候总有些病痛,就想病,没有事情就天天想病,於是一身的病就来了,都是从妄想生,佛经上讲的一点都不错。你能够把这些妄念统统去掉,你就不老、不病,也不死了。真的不死,不是假的;往生到西方极乐世界,活著去的,不是死著去的。你见到佛来接引,清清楚楚、明明白白,跟佛去了,这个臭皮囊不要了,丢了,再一转生的时候,那个身相就跟阿弥陀佛没有两样。所以舍身受身,就跟我们穿衣服、脱衣服一样。这个衣服肮脏了,不要了,脱了,换一件新的,舍身受身多自在。了解事实真相,好处在此地。所以是破迷开悟,离苦得乐。

【迷人长劫之中,唯造惑业苦耳。】

迷是不了解事实真相,不了解事实真相的人可怜,这是佛在经上,我们常常看到,「可怜悯者」,不了解事实真相,可怜!惑是迷惑,迷惑他就造业。造业就是妄想分别执著。你既然造业了,后面一定有果报,苦就是果报,六道统统苦。这是说明万法皆空,因果不空。十法界怎么来的?十法界是一切众生业因果报的相续相,哪里是事实?不是事实。这些理事,大乘经上讲得确实透彻,我们应当要细心去体会。

请看底下经文。前面这个问,这是世尊叫著须菩提。实在讲叫著须菩提对他说,也就是对我们讲一样的,须菩提是我们大家的一个代表人。下面是尊者的答覆。

【甚多,世尊。】

前面问,把三千大千世界分析成微尘,这个微尘多不多?这当然甚多。

【何以故?若是微尘众实有者,佛则不说是微尘众。】

《金刚经》上字字句句都含义无尽的深广,如果要不细说,纵然念得很熟,念了很多年,的确不知道佛跟须菩提尊者两个人对话,究竟讲的是什么意思?实在是看不懂,这是这个经的难处。经文的文字很浅,没有难字,可是它的意思很深很深。

【问意著重在众字】

多不多?微尘多不多?

【微尘是集合之幻相】

这就是说明,微尘还是可以分析的。要用佛经的名词来说,微尘可以分为色聚之微,色聚之微再分可以分成极微之微,所以微尘是组合的,并不是基本的粒子,它是组合的现象。既然是组合的现象,它就不是真的有,它是因缘所生的,当体即空,了不可得。

【佛时外道】

佛陀在世的时候,印度宗教相当发达。他们那些宗教家确实也相当高明,我们不能不佩服。印度所有的外道,此地讲外道,就是现在讲的宗教,几乎没有不修禅定的。而且禅定功夫都很深,所以他们亲眼见到六道轮回,在定中能够见到这个境界。所以六道轮回,不是释迦牟尼佛说的,我们看到古时候的印度教、婆罗门教,他们都说,也都说得很详细。这个现象他们是看到了,究竟六道怎么来的?如何能超越六道?解决这个问题,他们就不知道。他是知其当然,不知其所以然。这是佛不能不出现世间,来为大家解决这个问题。佛菩萨,说老实话不多事,你们有能力解决的,他绝对不来插手。看到你们很想解决而无法解决,那他不能不来;他不来,他对不起众生。这就是已经达到这个边缘上,而这个问题不能解决,佛才出现在世间帮助大家解决这个问题。所以他们很聪明,在定功里面观察到六道轮回的状况。

【每将世间事物层层分析,分析至於不可分。】

正如同现代的科学家,将这些物质来分析。他们那个时候没有科学仪器,凭自己的定功在定中观察,看到这个现象,相当不容易。现代科学家没有定功,借重科学的仪器,也做这个分析的工作,所得的结果跟那些古印度的宗教家几乎是相同的。

【分析到最后,而犹执为实有。】

还是执著东西是实在的、实有的。这也就是说,他所认为那个不可分的,实际上还是可分。现在科学家不敢说:所谓基本粒子不能再分了;现在不敢说这个话了。古印度这些宗教家他们的定功,佛在经上说,能够达到非想非非想处天,这是无色界里面最高的一层,有这么深的定力。当然比他那个定功更高深、更高明的,还多的是,像阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,功夫比他更高明。他认为不可分的,其实在佛菩萨眼睛里面还是可以分的。他就执著这个东西是实有。

【正如今之化学家,分析世界各物为分子、原子、电子,依然执为实有。】

他们的观察很接近。

【二乘知微尘可析为邻虚,知一切皆空,然不及大乘之能作体空观也。】

这就是说,声闻跟缘觉他们的智慧,比佛菩萨差一等,但是比起世间这些外道,那高明太多了。底下一段:

【众字之义,谓凡由集合而成者,便知是空,不可执实。】

佛法里「众」这个字,有这样深的含义,让你看到这个字样,听到这个字,就离开一切分别执著。佛法的教学,即使世尊当年在世的时候,已经很巧妙的运用高度的艺术,让我们六根接触外面的境界,都能提起警觉,而不被境界所迷惑。他用的一些名词,甚至於我们今天所讲的一切的道具,里面都包括启发的意义,提醒我们觉而不迷。佛门里面所有一切设施,都是教学的道具而已,这个诸位要知道。我们塑造的佛菩萨形像,画的像也好,雕塑的像也好,在佛法讲都是教学的工具。现代有不少学佛的人,把这些像都当作神明来看待,这错了,错得太离谱,那就叫迷信。经上教我们离一切分别执著,你这不是堕在分别执著里面去了吗?这些设施就是提醒我们。

我们供养一尊佛像,最重要的意思在哪里?一切法从心想生,你为什么不想佛?想佛就成佛,想佛就现佛法界,用意在此地。不是教你把他当神明来看待,他会保佑你,那就是迷信,没这回事情,是提醒你的。供菩萨的像,就是教你要想菩萨,学菩萨,去作菩萨,在法界里面现菩萨法界来受用,是这个意思。供花,花代表修因,植物先开花后结果,花这么美,教你要修善因,修好因,将来就有好的结果,是这个意思,不是供给佛菩萨看的,时时刻刻提醒我们自己。在道具里面,最普通的是供水。佛菩萨像前面供一杯水,这个水是什么意思?水给自己看,我们心要像水一样干净,一尘不染,要像水一样平静,它代表清净、平等。我们一天到晚对人、对事、对物,我们的心清不清净,平不平等?如果有执著就不清净,有分别就不平等。离开一切分别执著,就像水一样,那个心就清净平等。佛门里面的教学,的确是高度的艺术化。现在一般学佛的,你说误会,这是误会到哪里去了?这么好的东西,被一般人糟蹋掉了,这是非常非常可惜的事情。我们看底下这一段:

【众字之义,谓凡由集合而成者,便知是空,不可执实。】

绝对不是真实的。

【今之科学家云,物质形成於场。】

这是最近科学家的一个说法,比从前进步太多了。

【场乃具有能量强度之空间,其中并无一物。又有谓一切物质都是波之现象。又有谓,元质点的世界,是一个反复生成和消灭的世界。】

科学家这些说法,与《心经》中「色即是空,空即是色」,这个意思很接近。逐渐逐渐,现在观察到了,确实没有物质存在,这是佛经上讲的。现在一切现相是怎么回事情?刚才说过,万法皆空,因果不空,这就是因果相续的现相,是个假相,不是真相。说因果,我们还要加两个字,大家就更清楚了,业因果报,就更清楚了。佛在《仁王经》上告诉我们,一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭,这就是说明业因果报生灭的相续相。一刹那是多长的时间?一弹指,这一弹指的时间很短,一弹指的六十分之一叫一刹那,一弹指的六十分之一。而一刹那当中,有九百个生灭的现相。

我们今天明了,佛这个说法叫方便说。是不是事实?不是事实,距离事实远之远矣。但是佛这种说法,在三千年前那个时代,一般人可以接受。如果佛说出事实真相,恐怕没有人相信。正如同佛说,凡夫修行成佛要多长的时间?要三个阿僧只劫。这个讲法,我们现在晓得也是方便说,也不是真实的;真实的是无量阿僧只劫,哪里是三个那么简单!可是佛的方便法,他也不是妄语,也是个事实。譬如三大阿僧只劫,这经上常讲的,从哪里算起?从圆教初住菩萨算起,那这就没有话说了。圆教初住菩萨以前那个修行,没算进去,把那个算进去之后,那真的就是无量阿僧只劫。第一个阿僧只劫,他证的果位是十住、十行、十回向;第二个阿僧只劫是从初地到七地;第三个阿僧只劫是「八、九、十」三地。他是讲末后这个阶段。譬如读书,读书要读几年才毕业?四年。他跟你讲大学,前面中学、小学没有算,没有说。所以我们知道佛说法,他的确有善巧方便,他让你可以接受,让你听了之后不会感到恐怖。我们以今天科技来观察,这个生灭相续的现相,一刹那当中不止九百生灭,不止!

这个现相,我们先要做一个简单的说明,先要有个概念。我想我们每一位同修都看过电影,拿电影来比喻就比较容易体会。我们看的是银幕,银幕上的现相很逼真,实际上是怎么回事情?我们晓得是放映机里面那个镜头开关,镜头打开,放一张画面;然后再关起来,再打开,再放第二张的画面,是一张一张接起来的。因为它的速度快,我们在银幕上就看到好像是真的一样。他快到什么程度?一秒钟二十四张。你把底片一看,没动。第一个画面跟第二个画面决定不同,是两桩事情。所以我们在银幕上看到是相续相,连续的相,它太快了,我们眼睛看花了,以为是真实的。我们现在这个现相是什么?就跟电影完全一样。而且一秒钟是多少张不同的画面?一秒钟如果真的要算起来,恐怕是亿万张。我这个说法也有根据,而且是很粗显的一个根据。现在大家都晓得光的速度,光的速度并不是很快,一秒钟三十万公里,一公里是多少速度?三十万分之一,三十万分之一秒光走一公里,三十万分之一秒。那一公尺呢?再到一公分呢?一公分,一公分的百分之一,一公分的千分之一,你如果从这样去观察,那个一秒钟,确确实实是亿万分之一秒。亿万分之一秒,在经上讲是波动,我们讲业因果报生灭的相续相,所以我们认为是真的,其实每一个相都是假的。《楞严经》上讲:当处出生,当处灭尽。这个话一点都不错。

我们以为这个身是真的,不是的。现在坐在这个地方一个半钟点的时候,亿亿万的变化,哪里是真的?没有一个是真的,全是幻相。所以你才真正晓得,身心世界当体即空,了不可得。你要是把这个事实真相观察清楚、搞明白,真正肯定了,你什么妄念都没有了,所有一切分别执著妄想全都丢掉了,都放下了,放下好!那你就是佛菩萨,你真的觉悟了。

现在这个世间时髦的名词,改造体质,有没有可能?有。放下一切分别执著,放下一切妄念,你的体质马上恢复到正常。无论什么病,不要去看医生,不要去吃药,自然就好了,为什么好了?组织排列恢复正常,因为你的心正常。正常的心是一念不生,有个念头就不正常,有个念头都是妄想。明白道理才行,我们才能真正得到佛法的受用。《无量寿经》经题上,告诉我们修行的总纲领,就五个字:清净、平等、觉。你得的果报是什么?无量寿、庄严,那就是得的果。有因有果,因果不空。也就是说,这个无有穷尽的变幻,这个现相的变化,谁去操纵?谁去主宰?业因果报,也就是你的念头。这一段经文里头,是给我们说明这桩事情。我们再看底下这段经文:

【所以者何?佛说微尘众,则非微尘众,是名微尘众。】

这是解释其所以然。「则非、是名」这个字样,在《金刚经》上很多很多,这种句子,它的含义我们一定要清楚。凡是讲「则非」,是从体性上说的;凡是讲「是名」,是从缘生现相上讲的,有体有相。

【则非,约一如之法性,明其本来是空。】

讲「则非」,就是佛教给我们应无所住,不可以执著,不可以分别。说「是名」,这就说清楚它不是没有现相,有现相;而这个现相是一种相续的假相,决定不是真相,决定不是事实。《金刚经》到末后,有一首偈子大家都很熟悉,说明事实真相,「一切有为法,如梦幻泡影。」那是真的,不是假设的,确确实实是梦幻泡影;这个意思就是讲,当体即空,了不可得。现在世间人,可以说举世之人,迷在幻相之中,以为是真实的。大家拼命追求财富,追求享受。财富能得到吗?决定得不到。假如你追求财富能够得到财富的话,释迦牟尼佛在经上讲的业因果报全部被你推翻了,它怎么能成立?财富从哪里来的?业因。佛告诉我们:财布施是因,得财富是果报。你这一生所得到的财富,是你过去生中种的因,你这一生收成,这么来的。你要没有种因,你怎么求也求不到;你种了因,不求也得到。这些事情,大家好好的念《了凡四训》就明了。《了凡四训》要是真正念懂了,看个一遍、两遍没有用处,至少要看二、三百遍,真正体会到了,才知道「一饮一啄,莫非前定」。袁了凡是凡夫不是圣人,他知道业因果报是命中注定的,所以他的心定了,不求了;求也枉然,求也求不到。他的妄想分别执著也放下了。这是真正了解事实真相,还不是透彻了解,了解一部分而已,他能放下,他的生活就过得很自在,就过得很幸福,没有烦恼。聪明智慧是果报,法布施是因。健康长寿是果报,无畏布施是因。

所以十法界依正庄严,是业因果报的相续相。这就是佛为什么在这个经上,教给我们应无所住,后头又加一句而生其心,是这么个道理。业果不空,万法皆空,这个不空,它能够改变现相。这个说法跟唯识家所讲的,在精神、义趣上来讲是相通的。唯识学家说万法皆空,都是假的,唯独识是真的。识是什么?能分别,能变现的,这是真的;所变现的这些境界、万相是假的。能变的,能变的识就是分别。这些经义我们要细细的去体会,然后才能够把宇宙之间,体性、现相、作用,清清楚楚、明明白白。我们在生活当中,自在的支配,自在的受用,这样就是过佛菩萨的生活,不受任何的累赘。

在从前科技没有发明的时候,弘扬佛法需要道场,所以建的道场就很多了。现在我们利用现有的科学技术,我们可以不要道场,这省事了。这个机器在那里架设,小小的房间就可以对全世界弘法。建一个道场需要很大的费用,在家同修们赚钱不容易,道场不能真正弘法利生,那造大罪业。所以现在科技发达,可以不要道场,可以不需要信徒,也可以不需要供养,你看这多自在!我们利用录音带、录影带,现在制作CD片流通到全世界,这个方法好。道场大了,人多了,是非就多,毕竟都是凡夫,意见太多,不好相处。那又何必找麻烦?人也不要,钱也不要,你说多自在,你说多快乐!这是新的观念,这个做法决定正确。因为佛法无论对自己、对他,都是以清净心、平等心、慈悲心,要从这个地方建立,要从这里出发,这就正确。所以在现在这个时代,不要再建道场,那是过去的时代。现代应当把这些资讯放在国际网路上,全世界每一个家庭,电脑、电视里面都可以看到,整个世界就变成一个大道场。佛法求智慧,智慧跟现代的科技要能够结合在一体,真正能够利益一切众生。底下这段说:

【佛说者,显示觉智洞照,法性本空,法相皆幻。】

这两句我们一定要记得很清楚。体是空的,相是幻有,决定不是真实。你认识清楚,你才在一切现相里面得大自在,不会再迷在幻相当中。

【当其有时,便是空时。因微尘之本空,便可类推而知世界皆空。】

从一个最小的物质,微尘是空的,说到大的世界是空的,这一大一小当中,所有一切万事万物都包括在其中,没有一样不是当体即空。这是从微尘上说的,让我们知道事实真相。下面这一段再从大的世界来观察,明世界非一,我们看经文:

【世尊,如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。】

【三千大千世界,名为应身教化之境,此境为一切众生所依。如来为利益一切众生,随缘显现,以教化耳,不住著此境也。】

我们学佛要在这个地方学,你才叫真的在学佛。佛住不住这个世界?住这个世界。世界怎么来的?世界也是从心想生。众生的心想,我们一般讲众生的共业,众生的共业就是《楞严经》上所讲的「同分妄见」,妄是虚妄的妄,不是真的,同分就是大家有相似的分别,它是虚妄的,不是实在的,《楞严》上说得好。除了众生的同分妄见变现出来的,里头还加了一样,佛菩萨的愿力,是这么结合的。实在讲,如果没有佛菩萨的愿力掺杂在这里面,这个世界就不晓得变成怎么样?实在讲就太可怕了!还有佛菩萨的愿力加在这里面,我们有过失的时候他会帮我们修正一点,使这个世界还能维持一个样子,维持现状。如果众生不能接受佛菩萨的教诲,不能接受圣贤人的教育,这个社会就变得一天比一天动乱;住在这个世间的人,就一天比一天苦,这是一定的道理。

所以要想到,这个世界的和平,社会的安定,一定要靠良好的教育。好的教育不是没有,很少人懂得,很少人能把它发扬光大。追根究柢的原因,这个良好教育的受用没有真正得到;果然得到,他当然不会被现在社会上这些名闻利养、五欲六尘所诱惑。换句话说,像中国儒家、道家的教育,大乘佛法的教育,真正能体会到,真正能明白、能受用到的人太希有了。凡是真正明了,自己得到那个受用,得到享受,他不能不弘扬,不能不把这一分的享受与大众们共享,这是一定的道理。由此可知,学佛,大多数人所学的是宗教的佛法,把佛菩萨当作神明来看待,不知道它是良好的教育,是世出世间最好的教育。这就是一开端,方向就错了,目标就错了,一错到底,就错一辈子,这是非常可惜的事情。所以大千世界这个国土,我们今天讲的星球跟星系,是诸佛菩萨应身教化的环境,这个境界是一切众生所依靠生存的。

【如来为利益一切众生,随缘显现,以教化耳。】

此地讲的如来,意思就是明心见性的菩萨,本经里面所讲的诸佛如来。江味农居士告诉我们,他的意思是圆教初住以上,破一品无明、证一分法身,就可以称为如来。如来就是对见性的人讲的,禅宗里面所谓明心见性,见性成佛。所以这个佛就有四十二种不同的阶级,从十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,都叫做佛,都叫如来。在天台家所讲的六即佛当中,叫做分证即佛,最后的叫究竟即佛,那是达到究竟圆满。这是只要明心见性,就称之为如来,就称之为诸佛,所以这个地方的如来跟诸佛都是广义的,也就是我们一般讲的诸佛菩萨。诸佛菩萨教化众生的场所,诸佛菩萨虽然来教化,对这个地方留恋不留恋?此地讲「不住著此境」,住著就是留恋的意思,并不执著,并无留恋。佛菩萨怎么来的?有缘就来了,没有缘他就走了。来,实在讲他并没有来;去,实在讲也没有去。不来不去,这是事实真相,哪有来去!不来不去,怎么会见到这个相,相有相无?《楞严经》上讲,当处出生,当处灭尽「随众生心,应所知量。佛没有分别,没有执著,与一切众生感应道交。众生有感,佛菩萨就有应。众生有感是有心的,佛菩萨应是无心的。我们要学不住,也就是学对一切生活环境决没有留恋,也就是说,决不可以把它挂在心上,知道一切环境,人事环境、物质环境都是假的。大家在一起欢欢喜喜,缘聚;再过几分钟,大家离开了,缘散了。缘聚也没有生,缘散也没有灭,确确实实不生不灭,只是缘聚、缘散的现象而已。就如同前面所讲的碎合,碎是散开的,缘散了;合是缘聚。这才是事实真相,我们不可以不知道。

【如是而说,正所以开示众生,应观世界非实。】

世界非实,所有一切万事万物都非实,你把这些虚幻非实的放在心上就错了。我们常常讲,你的心里有负担,你精神有负担,这个负担从哪里来的?妄想执著产生的。实在讲,实在没有!实在你很轻松,你很快乐。你那些苦难是自己找的,绝非事实。所以了解真相,你就会自然把它放下了,放下就自在了。而且告诉你一个实实在在的话,决定没有得失。如果以财富来说,你的钱财,你命里头有的,有的就有,决定丢不掉;丢掉它会再来,决定丢不掉。没有的,求也求不到;求到了,也不是你的,你也得不到受用。这都是事实真相。你要是了解,对於名闻利养、五欲六尘,再不打妄想,再也不牵挂,你的受用都自在。这就是告诉我们可以受用,不可以执著,知道一切法非实。

【是名而不住著。世界不著,则一切不著矣。】

小而微尘,大而世界,果然把真相搞清楚,不执著了,你就一切都不执著了。

【乃能令本具之法身出障】

本具就是本有的,这才是真正的自己,禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」。我们学佛学到最后,得个什么?学到最后就是把自己本来面目找到,没有别的。本来面目找到了,就像禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面所说的,他那个时候开悟了;换句话说,他找到了。找到是什么样子?他说了五句话,第一句是「何期自性本来清净」,这句话重要。本来清净,本来是佛,佛是最极清净,一丝毫的污染都没有。佛告诉我们污染分为三大类:见思烦恼的污染,这是最粗、最重的。我们今天讲的是非人我、贪瞋痴慢,这是见思烦恼的污染;尘沙烦恼的污染;无明烦恼的污染,这三种都没有了。无明污染离开了,那就是明心见性,就成佛了。这是讲到「何期自性本来清净」。

又说「何期自性本来具足」,本来具足就是一样都不欠缺,样样圆满的。寿命圆满的,无量寿;智慧圆满的,无量的智慧;德能圆满的,无量的德能,样样都无量。世间人讲财富,财富是圆满的,无量的财富,是你自性里头本来具足的。我们没有见性,没有见性就无可奈何。享的这一点福报,要靠修,修得的是有限的。这就好比说,你有无量的财富存在银行,现在身上一文都没有,吃饭怎么办?做小工赚一点钱,赚几块钱,吃一餐饭,天天干这个,苦不堪言。你有没有钱?钱太多了,你没有拿出来,你没有带在身上。我们现在就变成这么可怜的人,在六道凡夫是富贵穷人,确实是如此。你见性,你就都拿到,应用就自在了。没有见性!

末后他说了一句:「何期自性能生万法。」这一句讲的,跟我们此地讲的一样。十法界依正庄严哪里来的?自性变现出来的。西方极乐世界怎么来的?也是自性变现出来的。西方世界能不能去?当然能去。为什么?自性变现的,怎么不能去?哪有这个道理!天堂、地狱都是自性变现出来的,离开自性,了无一法,什么也没有。你要是入了这个境界,自己在这个无限的宇宙当中,自己就做得了主宰,这叫真的得大自在。佛法教给我们的,就是这些。实实在在,这些全是我们自性本来具足的。所以佛到最后给我们说,佛不度众生,佛哪里度众生?佛没有给你一点点东西,都是你自性里头本来有的,不是佛给你的。而是我们自己迷失了自性,不知道自性本具是这么样的圆满,佛给我们点醒,告诉我们有这么一桩事情,告诉我们恢复自性的理论与方法。我们依照这个理论,依照这个方法去修学,也会跟他一样,是这么一个意思。这就叫法身出障,障就是障碍。我们现在就是见思烦恼的障碍、尘沙烦恼的障碍、无明烦恼的障碍,把我们自性障碍住了。如果你明白事实真相,身心世界放下,世出世间法都不放在心上,都不执著了,我们的法身自性就离开一切障碍,那就都能够现前了。今天就讲到此地。


分类:佛经 书名:净空法师讲《金刚经》 作者:净空法师