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净空法师讲《金刚经》第011集


请掀开经本,第十五页,倒数第五行,从第六段看起:

【观即思惟,照有二,照住照见。照住,由思惟而来。心寄一处,即照住,此时许多妄念,暂时停止。本有光明,自然发露,此即智慧。照见,指工夫修成,如《心经》之照见五蕴皆空是也。观照须观吾人之心性,所谓消归自性。】

我们看这一段。前面也曾经跟诸位报告过,观就是思惟,有些经论乃至於祖师大德注疏当中,用思惟修,用这个名词,思惟修;由此可知,他还是用心意识。古时候,交光大师注解《楞严经》,交光是明朝时候人,大概是跟莲池大师同时代的,他在《楞严经》里面主张舍识用根,这个说法,跟古时候很多家的讲法都不相同。我们知道《楞严经》来到中国,因缘很特殊。古代许多高僧大德到中国来,带了许多的经典,没有《楞严经》。中国许多法师到印度去留学,包括玄奘大师,在印度也没有看到《楞严经》,什么原因?古印度这些国王、大臣,说老实话心量狭小,把《楞严经》看作国宝,不传给外人。所以自己家里人出去,不可以带《楞严经》出去,外面来的留学生,这本经是看不到的。所以佛法会在印度消失,这未尝不是个原因,心量太小了,好东西不肯传给人,到最后和自己同归於尽,你说这个多可惜!

天台智者大师实在很了不起,他在《法华经》悟出一个修行的方法:止观,三止三观,这三止三观是智者大师发明的,是他的东西。在当时有印度这些高僧大德到中国来,也到天台山去访问,看到智者大师三止三观的修法,非常赞叹,就说跟《楞严经》上所讲的一样,这个样子我们中国人才晓得,佛经里头有一部《楞严经》。可是诸位要知道,到印度去取经谈何容易!那个时候是走路去,没有像现在交通这么方便。於是智者大师身不能去,真有这个心,有这个精神,在天台山他自己筑了一个小的台,叫拜经台。每天往印度西方这边礼拜,希望佛菩萨感应,这部经能到中国来。一直拜到他老人家圆寂,拜了十八年,这个心了不起!十八年想《楞严经》、拜《楞严经》,希望这个经书能到中国来,经是来了,智者大师没看到,智者大师已经往生多年了。

这是到唐武则天作皇帝的时候,印度般剌密帝法师把这部经偷渡到中国来,这个法师也很了不起,因为经书这是禁书,不能出口的,那个时候也有海关,不能通过的,出关的时候都要检查。所以,他头一次带的时候,被海关查出来,查著有这本书,不但书没收,人也不准出国。过了没多久,他老人家又用一个方法,把《楞严经》写成很小很小的字,不知道用什么东西写的,写完之后卷藏起来,把手臂剖开,藏在里面,然后再缝起来,等伤口长好了,这样子出关到中国来,这就检查不到了。那个时候没有X光,没有这仪器查不到。这次出来了,他是从海陆来的,坐船到中国来的,在广州登陆。到了中国之后,又要把手臂剖开,把经取出来,再不晓得用什么药物洗干净,《楞严经》是这样偷渡出来的。偷渡出来之后,经送到中国,法师很负责任,这是我们学佛的了不起的一个精神,经交给中国。在中国,因为天台大师拜了十八年,大家都知道,今天这个经来到中国,没有一个不欢喜,赶紧翻译。翻出来之后,法师立刻就回国,回国干什么?接受法律的制裁,你说多难得!现在的人出来了,再不回去了,是不是?这就是学佛的好处。《楞严经》是这样子传到中国来的。

因此,古代大德们注解《楞严经》,就用智者大师的「三止三观」,来解释《楞严经》上的奢摩他、三摩地、禅那,解释这三个名词。交光大师认为不妥当,因为《楞严》上讲的奢摩他,不是用的心意识。天台大师的三止三观,还是用心意识,差别在此地。所以,他老人家主张「舍识用根」,符合《楞严经》里面的宗旨,这是新的解释,《楞严经》有新旧两种解释。旧的解释依据天台大师的三止三观;新的解释依照交光法师的舍识用根,完全用根中之性。奢摩他、三摩地、禅那,都用根中之性,这是跟天台大师讲法,稍稍有一点差别。但是,交光大师讲的是没错,很难修,几个人能舍识用根?而天台大师讲的可以修,中等以上根性的人都能修。交光大师那个水准太高,的确是相当不容易,这我们知道他说的是对的。观照,用天台家的教义,我们都行;如果用《楞严》交光大师的标准,我们就非常困难,就很不容易。这个地方还是就天台大师他所说的,我们依旧用心意识,前面讲要用得正,不要用邪了,这个就行。

「照」有两种,有照住、照见,这是功夫浅深层次的不相同。「照住」就是得定,我们讲禅定。禅定是佛门无论是大乘、小乘,无论是任何一个法门,禅定是修行的枢纽,这个很重要。大家不要以为参禅的人,才修禅定,那你就错了。凡是学佛的人,统统都是修禅定,离开禅定,那就不是学佛,就不是佛法的修行。可是我们名字用得不一样,譬如净土宗讲:修一心不乱,一心不乱就是禅定。我们讲的名字不一样,意思是一样的,这个诸位必须要晓得。你知道一心不乱是禅定,念阿弥陀佛就是参禅,就是修禅定,就没有两样。「照见」是见性了,用观照、照住的功夫,达到明心见性、见性成佛,这才能解决问题。诸位要知道,得禅定不能解决问题,要见性才能解决问题。因为你得禅定,四禅天是得禅定去往生的,四空天也是得禅定去往生的,没出三界;见性,这个问题解决了,见性能够破无明,当然出三界证得法身。所以大乘其他法门,如果不能达到照见这个标准,就不能算有成就,这是我们必须要晓得的。

在修行实际的功夫里面来说,照住就很难,也就是说得定就很难;得定尚且这么难,照见就太渺茫了。我们举一个例子,你才晓得这个事情真难,不念佛没路好走。依禅定里面最低的初禅,初禅禅定的功夫到什么程度?五欲六尘的念头完全没有了,这个没有了不是断了,是他定功伏住,财色名食睡、色声香味触法这个东西,不会动念头,心里头清净的人绝对不会起这个念头,这才能够生初禅天。不是你打坐可以能够坐几个钟点,甚至於你可以坐上几天,坐上两、三个星期你才出定,出了定,你还有这个我喜欢的,那个我讨厌的,给诸位说,初禅没分,没资格。你那种禅定,叫做未到定。你是有修,不够它的标准,好像你念书,你是有念,考试也有几分,不及格,六十分及格,你只考二十分,不能说你没有,你有一点,不到它的标准,这是不管用的。但是有这么一点点禅定,要是能够持戒修福,他在欲界天的地位很高。完全是修福,没有一点定的功夫,靠福报只能够生欲界的四王天、忉利天,我们常常都是讲忉利天。超度、一切的佛事回向给他,帮助他,最多只能帮助他到忉利天,上面他去不了,上面一定要有一点定功。刚才讲了,那个未到定,行,可以帮助他到夜摩天、到兜率天、到化乐天、到他化自在天,这就是他的定功一层比一层深,但是都没到家。心里面对五欲六尘,遇到这个缘还会动念头,你才晓得好难好难!连初禅都这么难,明心见性谈何容易。我们在大乘经上看到很多,想来想去没有法子,还是念佛求生净土吧!带业往生。我们这些念头没有断不要紧,可以带业往生。其他大乘法门,没有听说带业的,都是要断惑证真,没有带业的,只有这个法门可以不要断惑,可以往生西方极乐世界。

「照住,由思惟而来。」是很细密的思惟,这个思惟是如理如法的思惟。佛在经上跟我们讲的,或者是老师传授给我们的方法,用心意识没错。譬如古时候禅宗的大德,教人参话头,参什么话头?话头很多,太多了说不尽!每个老师出的题目都不一样,大家一般都知道的,参父母未生前本来面目,这个问题没有答案的。诸位要晓得,你可不能胡思乱想,父母未生前本来面目是个什么样子的,这就不叫参禅,这个就错了。它的目的是教你念头集中在一个地方,你别的妄念就没有了,目的是在此地,所以没有答案。一有念头,你就提起这个念头,你就想这个念头;没有答案,所以你也不要胡思乱想。诸位想想看,跟念佛有什么两样?他想的是父母未生前本来面目,我们想的是南无阿弥陀佛,不是一个道理吗?这个你才晓得,念佛方法比那个妙!那个完全靠自己力量,真的要得定要开悟才行。我们这个不需要,我们不得定、不开悟,我们念阿弥陀佛、想阿弥陀佛,《无量寿经》上讲得很清楚,阿弥陀佛本愿威神就加持我们。所以这个法门叫二力法门,我们依靠阿弥陀佛,阿弥陀佛帮助我们。参禅是完全靠自己,不依赖别人的。所以他是用思惟,由思惟而来,要心寄一处。那个话头没有意思,就是教你把心安在一个地方,安久了这就定了;安久了,其他一切妄念都没有了,这样就得定,跟念佛的原理原则是相同的。

我们一句佛号,佛菩萨这样教导我们,祖师大德也是这样教导我们,教我们一心称念,一心就是你专注这句佛号,没有杂念,所以念佛秘诀是不怀疑、不夹杂、不间断。说实在话,这个原则是任何一个法门共同的,哪一个法门可以夹杂、可以间断?任何一个法门都必须要坚持这个原则。不怀疑,你对它有信心,这是第一个重要的条件;不夹杂,专注;不间断,绵绵密密,禅宗里面讲绵绵密密。这样久而久之,妄念就没有了,心就得定,得定就照住了。

照住的样子是什么?底下说:「此时许多妄念,暂时停止。」诸位要记住,它是暂时停止,停多久?看你定功的浅深。世间禅定就分八个等级,我们常讲四禅八定,实在讲八定里面包括四禅,四禅不包括八定。八定就是四空定再加上四禅定;色界天的四禅定,无色界天的四空定,合起来是八定。这个诸位要知道,不是说四禅以外还有一个八定,不是的。一个层次比一个层次定功要来得深,定功深,伏妄想时间就长。最深的是非想非非想定,这是无色界天里面最高的非想非非想天,得这个定就生这个天。佛告诉我们,这个定力能够持续八万大劫,也就是说八万大劫之内,你的妄想不会起现行,这是很难得、很了不起。但是八万大劫要比无量劫,那还是个小数字,八跟无量比,不是小数字吗?八万大劫过了以后,他那个念头又起来,心又动了,心一动就往下堕落,他不会往上升,他就往下堕落了。俗话讲爬得高、跌得重,就是这个道理,他没能爬出去。如果要出去,那个定功继续不断再修,修到第九定,出去了。第九定是谁?阿罗汉证得的。你要是修成第九定,你就是阿罗汉,出了三界,不会再掉下来。八定会掉下来,到第九定不会掉下来,那就得到保障,真的是超越三界了。这叫暂时停止。

虽然暂时停止,也生智慧,也就是说,我们的心能够清净一分就生一分智慧,清净二分就生二分智慧;何况他有这样深的定,那个智慧当然我们是比不上。阿罗汉那个智慧、那个能力,他能够知道过去五百世、未来五百世。阿罗汉能知五百世,你就晓得,色界天人跟无色界天人他们的能力比阿罗汉差一点,换句话说,过去二、三百世,未来二、三百世,他们有能力知道。欲界的天人,有天眼通也有五通,过去、未来他们也都知道,但是不能像高品位的人知道得那么多。鬼神也有小通,那个小通的几个月的事情他知道,未来二、三个月的事情,或者是半年、一年的事情,他知道,再远他就不知道了。所以有的时候扶乩请鬼神问事很灵,近的事情很灵,远了他就胡说八道,反正他说了,你也找不到他,你对他也无可奈何。近的事情很灵,跟你说最近几天的事情,或者几个星期以后的事情,往往很灵验,小事情他知道得很清楚,大事他就糊涂了。那就是说,他的力量很小、不大,比我们人高明一点,也高明得有限就是了。我们了解这些情况,也就不会被鬼神欺骗,这个很要紧。

「本有光明,自然发露,此即智慧。」会用功的人,慧帮助定,定再帮助慧,定跟慧相辅相成,这个修学方法就正确,决定不能把它搞邪、搞歪了。怎么会搞邪、搞歪了?里面加一点烦恼就坏了,这烦恼是什么?他有点智慧、神通,得定一定有这个能力,於是就搞名闻利养,欺骗众生,拿这个来贪图五欲六尘的享受,最后是堕落,那个堕落决定堕三恶道,那就坏了,这是用得不正。所以佛菩萨、阿罗汉,他们用得纯正,一点都不歪、不邪,换句话说,纯正的标准,《金刚经》是最好的标准,他不会离开《金刚经》上所讲的这些原理原则,那就不会走偏差了。定慧要等学,定中有慧,慧中有定,定慧到等持的时候,就开悟了,就照见了。

「照见,指功夫修成。」只是功夫成功了,没圆满,成功了,也就是说不会再退转了。我们佛法里面,大乘法里面讲三不退,这个成功是他证得三不退了;位不退、行不退、念不退,这叫成功。在圆教,初住菩萨证得了,在别教,初地菩萨证得这个地位,这都是破一品无明、证一分法身,明心见性,这叫修成。《心经》上,观世音菩萨所说的,观自在就是观世音,菩萨讲的「照见五蕴皆空」,这就是说明他的功夫成就了,他照见了。五蕴就是代表世间所有一切万法,这个世间一切法都是五蕴和合而生起的。照见五蕴皆空,也就是说对於宇宙人生的真相完全明白了,彻底的了解。真相是什么?真相是万法皆空,我们一般人听到这句话,害怕了!一切法空了,怎么办?其实你也不必害怕,你怕也是这个样子,不怕也是这个样子,这是事实真相。

这个空的意思很难懂,佛在经论里面跟我们讲十八种空、二十种空。空不是无;空,都没有了,这还要释迦牟尼佛讲?还要这些大菩萨才懂?两、三岁的小孩告诉他,空了、没有了,他都会懂,他都晓得。所以空不是无,这就难懂了。空是有,我们现在这一会,大家看看,明明有!有就是空,这个难懂。空跟有是一桩事情。我们最困难的是:空不是有、有不是空,一定要把它分成两桩事情,这是我们迷惑,不知道它是一,说空、说有是一。有人分开来讲,这是方便说,相是有的、体是空的,这个说法佛在经上讲得很多,相是有的、体是空的,这是方便说,没说到究竟处,没说到圆满处,圆满处不是这个意思,圆满处是:有就是空、空就是有;相也是空,体也是有。《心经》里面不断的在重复,「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,那是真的明白,这才叫照见,见到这些事实真相。

正如同我们现在科学家发现的,物质是波动的现象,爱因斯坦说是场的现象,换句话说,在他们认识里面,根本就不承认有物质的存在,这是科学家观察到的。波动的现象,波为什么会动?为什么会产生现象?这些所以然的道理,他还没搞清楚,他只是看出这是波动的现象,但是这个已经相当了不起。也就是说,跟佛法所说的相当接近,没有达到佛法的中心,靠近佛法的边缘,也可以给我们做一个旁证,证明佛经上所讲的真有道理。希望科学不断再进步,能够契入佛法的核心,佛法里面东西都被科学证明了。

底下这两句,关系我们现前用功。「观照须观吾人心性」,须是必须,「所谓消归自性」,这样才得受用。心性是什么?真心,心性就是真心、本性,要观这个,你才会有受用。为什么?这是根源,好像我们看一棵树一样,看树根,再大的树都是那个根长出来的。你把这个问题找到,整个问题都解决了;你要是枝枝叶叶上去观照,那个麻烦可大了,时间就太长,费的工夫太多,很难收到效果。所以无论是禅宗,无论是教下,教人修行都是教你从心性上观照。从心性上观照的方法,也有很多很多种不同的方法,可是目的是一样的。譬如我们念佛,我们念佛求什么?清净心,清净心就是心性,用这句阿弥陀佛把清净心念出来,那就见性,所以念佛就是观照。目标要正确,《金刚经》任何一句经文,都可以把它拿来观照,都可以观照自己的心性。这个方法刚才讲了,依旧可以用心意识,常常思惟,譬如经上讲的「凡所有相,皆是虚妄」,你就观照这一句。当我们六根接触六尘境界的时候,眼见色、耳闻声,心里一动心,动了贪爱的心,「凡所有相,皆是虚妄」,不贪爱了。动了瞋恚心,「凡所有相,皆是虚妄」,也不瞋恚了。时时刻刻把这个心拉平,这叫功夫!保持你的清净、平等,不要被外头境界所动,因为晓得一切相是虚妄的,这就不必计较了,不用分别了,心自然就平静下来。像这些句子,随便拈一句,你就用这个功夫,这叫用功,这才叫修行。行就是思想行为,思想行为错了,把它修正过来,叫修行。我们成天打妄想,这就是过失,用这个方法把妄想去掉,使心恢复到平静,这叫修行,这就叫消归自性。也就是说,真消归自性,我们才得到真实的受用;也就是说,得到清净心、平等心、慈悲心,这个心起作用,这就得受用。

【读诵受持大乘经典。受持即观照也。】

这句话说明,教下每个宗派修行的方法,没有离开观照。读诵是预备修学的阶段,先要把经读熟。不读熟,从哪里观照起?没法子观照。所以你要想用功,先要把经念熟。古人修行比我们认真,比我们守法,古人老实,现在人聪明,什么叫聪明?投机取巧。古人不会投机取巧,老老实实的,所以古人那个功夫比我们好,比我们也快。我们看《高僧传》、看《居士传》都看到,无论在家、出家,都相当可观,不像现在人。老实从哪里看?第一个你能观察到的,肯念,这就老实。现在人不肯念,一听说要背书都吓跑了,古人都是从背诵下手。读诵,读是看著本子读,诵是不要看本子,背熟了;他能背得很熟,能记得很清楚,他才能受持。佛在经中讲的道理,他接受了,佛所讲的方法,他也接受了,持是什么?持是真正做到,那个叫持。

现在有很多人把受持两个字搞错了,完全搞错了,认为受持就是把经念一遍,我就受持了,这个完全弄错了,那是读诵,那不是受持。每天你把你的课诵本念一遍,那不叫受持,叫读诵。受持是真正明达其义,依教修行,真正做到,这个就是受持。《金刚经》上一再说较量功德,很多遍,这我们很熟的,於这个经上,乃至受持四句偈,再加上为人演说,那个功德福德无量无边!四句偈,四句,哪四句偈?任何四句;四句就是一首偈,任何四句。不要说四句,两句都够了,你的一生受用不尽,你就凭这两句,可以照住、可以照见。只要这两句、四句常常在心里,把你的妄想、分别、执著统统换掉,它就管用,这叫受持。这是我们必须要晓得,受持就是此地讲的观照。

【众生之大病根,即是心量狭小。】

诸位要知道,心量狭小,难,不但修行不能成就,不能开智慧,得一点小定还可以。心量狭小的人,能得一点小定,不能开智慧,再跟大家说明,不能往生。为什么?阿弥陀佛的心量是尽虚空遍法界,我们心量跟阿弥陀佛的心量不一样,怎么能往生?念佛就能往生,这个话似是而非。古人说得很好,纵然一天念十万声佛号,喊破喉咙也枉然,去不了!什么原因?心量太小。西方世界佛菩萨诸上善人,心量都是那么大,你这个小心量跑到那里去,天天跟人家斗争,你跟人怎么相处?所以要想往生西方极乐世界,我们的心量要像阿弥陀佛一样,心包太虚,量周沙界,这才行!才保证这一生决定往生。

这是我们常常在净宗讲席里说的,我们的心要同佛、愿要同佛、解要同佛、行要同佛,心愿解行都跟佛一样,哪有不往生的道理!这叫保证往生。所以我们定的课诵本,早晨念四十八愿,《无量寿经》的第六品,目的何在?希望我们的心、我们的愿,跟阿弥陀佛一样。念阿弥陀佛的四十八愿,要用他的愿行,把我们自己本性里头的本愿引发出来。四十八愿是我的本愿,依照阿弥陀佛的本愿,把我的本愿给引出来,我的心愿跟阿弥陀佛完全一样。晚课念三十二品到三十七品,这一段经文,诸位都很清楚,持戒念佛,就是《金刚经》上所说的「应无所住,而生其心」,也就像倓虚大师在本经里头所讲的「离一切相,修一切善」,就这个意思。《无量寿经》讲得很具体,这一段经文里面,你仔细观察,它的内容就是五戒十善。教给我们在日常生活当中,如何生活、如何办事、如何处事待人接物,给我们很具体的原则,只要能遵守,那就是佛菩萨的行持。所以我们的解行,又跟佛菩萨相应,这样念佛功夫才会得力。所以心量小是很大的毛病,一定要拓开。要知道善与人同,不要把好事自己都揽在一身,那个实在讲很可怜,一天到晚真的叫累死了。好事分给别人做,都分完了自己没事,这是最好的事,看到大家都做好事,我们心里多欢喜!

「因狭小,即执我」,我执坚固,轮回就出不去。「故佛教人将此心放大」,你把你的心放大。

【潜移默化,大而化之,即是除我见、去烦恼之妙法。】

确实是如此,心要大、量要大,我们俗话也常说,量大福大。心量狭小,纵然有福也很有限,纵然有福他也很苦,他的日子过得很辛苦。我们要是冷静观察一下,这世间人不少,发大财、亿万财富的,一天到晚劳碌得不得了,我们看到那个日子过得好可怜,烦恼多、忧虑多、患得患失多。他还怎么样?还省吃俭用。亿万财产,还省吃俭用,一生到最后不晓得给谁!这是我们常说:有福报,没有享福的命。还有一些有享福的命,没福,哪些人?就是那些大富长者家里的佣人。特别是他们的别墅都很多,自己一年难得去住一次,很漂亮的房子,请几个佣人在那里,请他们在享福,每个月还要给他工钱,供他吃供他住,还要给钱给他,请他在那里享福。那个人很有福报,他的主人没有福报,一年难得到别墅住两天渡个假。所以诸位冷眼去观察,你就晓得,那个主人真可怜,他们才是真正有福!世间人这种颠倒,佛法里面常讲「迷惑颠倒」,还真不少,迷惑颠倒的人真多。

【因缘聚合,当体皆空。】

前面都曾经说过这个道理,所有一切法都是因缘聚合而生起的,缘生之法没有自体,佛经上讲无有自性,无有自性就是没有自体,是种种条件聚合而现的现象,所以「当体皆空」。你要是看清楚、看明白了,自自然然就不会执著,也就是说,不会把它放在心上,你的心常常保持著空,心空就灵了。心里有东西就迷,就迷惑、不灵,冥顽不灵。为什么人搞到这种地步?心里面东西太多,牵肠挂肚的太多,所以他智慧没有了,冥顽不灵;心要是空的,心里面什么都没有,那个心生智慧。我们看六祖大师所说的,禅宗六祖惠能大师,他老人家说「弟子心中常生智慧」。他见五祖的时候,告诉五祖,他说「弟子心中常生智慧」。我们一些同修常常也来找我,说什么?常生烦恼。常生烦恼,他来找我。为什么生烦恼?心里面东西太多了。能大师为什么会生智慧?「本来无一物」,他无一物,他心里什么都没有,就生智慧。所以心不可以有东西,心要有东西,心就坏了。现代教育普及,大家都念过书,都学过几何,几何里面的圆,圆心有没有东西?圆心要有东西就坏了,就不圆了。心不能有东西,心就健康,心健康身就健康,一定道理!心有东西的时候,大病!病根!不但是我们一生痛苦毛病的病根,也是生死轮回的病根。知道当体皆空。

【又众生同体】

众生同体,我们对众生特别有一份亲切之感,一切众生不是外人,是自己心性所变之物,同体!因为同体,慈悲心就生出来了,大慈悲心是从这里生的。清净、平等心是从当体皆空生的,从同体上生大慈悲心。

「则不知不觉,我执自然化去」,能常常这样观、常常这样照,好啊!我执、法执不必刻意去断,自自然然就化掉了,所以叫大而化之。「此乃消归自性之善巧方法」。的确比小乘高明太多,大乘权教菩萨也望尘莫及,这个方法的确非常巧妙。《金刚经》上讲这个原理原则,而净宗法门一心执持名号,像大势至菩萨教给我们「都摄六根、净念相继」,他是实行这个法门。《金刚经》上是解释,念佛人真做!他所做的就是《金刚经》所讲的理论与方法。所以这一句阿弥陀佛,的确是消归自性的善巧方法。

【一切众生,无不有欲、色、识。】

欲是欲望,我们今天讲的感情;欲里面也讲的烦恼,贪瞋痴慢这都是欲。色是身体,任何一个众生他有身体。识是分别心、执著心。有分别、执著,有身体,有贪瞋痴慢,「欲、色、识」这三个字就代表了,这叫做众生。

【此三者若不转移,则永远轮回三界六道。】

这三样东西,这里说得好,转移,不是讲断,为什么?断不掉,不能断,它是从真如本性变现出来的,它要是断了,那真如本性也断掉了,也没有了。要把它转变,把欲转变成智,智慧,贪瞋痴即是戒定慧,把这个转成戒定慧。把色转成圆满报身,我们在《无量寿经》四十八愿里面看到,西方极乐世界的人,身都是金刚不坏身,不生不灭。把识转变成真如本性,叫你转!因为识就是真性迷了就叫识;悟了,识就是真如、就是本性、就是真性。转!要会转。如果不能转,那就永远在轮回里面受苦受难。你要问为什么?轮回就是这三个东西变现出来的,你在六道里面,永远不能出六道,就是欲、色、识在那里面有加减乘除的变化。一念善心,贪图好境界,三善道;一念恶心,造作恶业,就堕三恶道。善恶在那里加减乘除,六道升沈,就这么一个现象。这是六道里面的事实真相,唯独佛跟我们说得清楚。

古印度有不少的宗教家,他们的功夫的确相当高明,要以现在的宗教来看,他们的确超过基督教、天主教,超过。他们能在定中观察到六道轮回的现象,他统统看到,他可以上面看到非想非非想天,下面可以看到地狱,这是定功。但是他不能解决问题,也就是说,他见到这些事实了,不晓得这些事实怎么来的,这些事相的所以然他不明白,他没有这个智慧。我们知道佛教出现在印度,并不是很早,在佛教之前,印度的宗教就相当发达,对於六道里面情况,他们就说得很多很多,而且说得没错。所以六道轮回不是佛最先说的,婆罗门教,印度的数论派、瑜伽派,他们比佛教都早,他们都说得很清楚,但是他们没有解决的方法。一直到佛出现於世,才把六道轮回来龙去脉,跟我们说清楚了;以及怎样才能够超越六道轮回,佛法里面才说清楚了。这就叫我们转移。

【而转移之最善巧,无过於念佛求生净土。】

这个话是真的,实实在在的。因为用这个方法来转移,几乎每个人都做得到,就像善导大师所讲的,万修万人去,没有一个不成功!这才说的是善巧到极处了。如果我们对於其他的大小乘佛法,有浓厚的兴趣,又非常的喜爱,你要觉悟。如果我们在这个世间去研究、去探讨,我们的寿命有限,时间太短,又没有善知识,又没有良好的设备,我们这一生当中要想研究个究竟,那是很难的事情。何不如往生西方极乐世界!首先,我们得无量的寿命,唯有无量的寿命,换句话说,我就有足够的时间。第二,西方世界环境好,阿弥陀佛是老师,诸上善人那些等觉菩萨无量无边,是我们的同参道友,随时随地都帮得上忙。何况每天你一定还会到十方诸佛那里去拜访,听诸佛讲经说法,怎么不开智慧?供养诸佛菩萨修大福报,那个福慧双修,我们生生世世比不上人家一天,你想想看对不对?无量劫来所修的,比不上人家一天,因为人家一天,有能力去供养十方一切诸佛如来,我们没有这个能力!一天当中能听无量无边诸佛说法,怎么能比得上人家!

也许大家要怀疑,无量无边诸佛菩萨,你的一天怎么能访问、怎么来得及?一个地方一分钟,也没办法、也来不及!你这个想法完全想错了。西方世界菩萨去拜访诸佛、供养、听法,分身去的,不是一个一个去拜访,那不累死了!分身去的,同时去的,也就是说一切诸佛如来面前都有他,他都在座,极乐世界阿弥陀佛讲经说法,他也没有离开,有这个本领!你要是真晓得这个事实,我相信你一定什么都放下,赶紧到极乐世界去,这个利益好处太大太大了,没有办法说得出,实实在在说不出的。所以福慧双修,到那个地方才圆满。因此,他方世界修行要修无量劫,要修三大阿僧只劫,才有个成就,西方世界三劫、四劫就成佛,什么原因?你知道了,他修一天,我们无量劫都比不上人家,是这么个道理。所以,一切菩萨没有一个不愿意往生西方净土。

【化除我见,即转第七识为平等性智。】

这就讲前面的转移,转移的理论晓得了、方法晓得了,这说出转移的效果,转移的结果。转第七识,第七识是执著,一切都不执著了,平等性智现前。为什么叫平等性智?这个智慧是从平等心里面生起来的,就叫它做平等性智;换句话说,你不平等,你这个智慧就现不出来。四智人人皆有,不是说佛有我们没有,我们有,我们有为什么不能现前?烦恼盖覆住。因为我们不平等,平等性智不能现前。

【不起分别,即转第六识为妙观察智。】

我们偏偏要分别,因为分别,我们的妙观察智不能现前,没有了,道理在此地。为什么我们还要分别?为什么我们还要执著?真正用功的人,真正会用功的人,在一切境界里面,无论是人事环境、物质环境,不用分别心,也不用执著心;换句话说,绝对不用第六识,不用第七识,他不用,用的是什么?妙观察智、平等性智。四智这两条是因地上转,这两个一转,八识跟前五识连带就转了,所以真正用功就在这上面。

我们这一句阿弥陀佛就转了!一切境缘之中,我们不会起心动念,就是一句阿弥陀佛。用这一句阿弥陀佛,把你的分别心转掉,把你的执著也转掉,一句阿弥陀佛!这一句阿弥陀佛念熟了,分别、执著没有了,四智菩提就现前,这个人往生西方极乐世界,给诸位说,实报庄严土上上品往生。前面说过了,大修行人发大心、修大行!历事炼心,历事,就在环境当中、就在生活当中,炼什么?不分别、不执著。如果你真在这上用功,那你是真会用功,你是修大行!所以你证的果大,往生西方极乐世界品位高,实报庄严土是大果。

【此二既转,则五、八亦随转。】

前五识变成「成所作智」,成是成就,所作就是你所做的,这个智慧。穿衣吃饭,穿衣吃饭的智慧,那是成所作智。你每天生活,每天工作,每天交际应酬,充满了智慧,这个智慧就是对事的智慧。对人、对事都应付得很圆满、恰到好处,这个智慧叫成所作智,成就你所做的智慧,不会生烦恼。第八识转变成「大圆镜智」,圆是圆满,无所不知,像大圆镜照虚空法界,无所不知、无所不能。转八识成四智。

【修行要在转识成智】

这个要是重要、殊要,是关键的所在。你要不能转识成智,那你修个什么行?纵然这一句佛号念得很好,往生西方极乐世界,也不过是凡圣同居土而已。凡圣同居土修行,在西方世界证果,刚才讲了,要三、四劫,三、四劫时间就长了;如果你转识成智,到西方极乐世界上品上生,经上讲的一去就华开见佛,这才是一生成就究竟圆满的佛果,这才叫真正不可思议。一切诸佛没有一个不佩服的,礼赞阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」,这种赞叹不是没有道理,真有道理!

所以真正会修行,实在讲,念佛堂堂主常常挂在口边的口头禅,大家听多了也就无所谓,这是真话:「放下身心世界,提起正念」,常说的一句话;放下身心世界就是放下分别、执著,提起正念就是这一句佛号,马上就转识成智了。你之所以转不过来,没放下,那就转不过来。分别障碍了妙观察智,执著障碍了平等性智;放下分别、执著,自性里面的智慧就现前。这两样东西,就是《华严经》上讲的,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」。这是释迦牟尼佛说的,一切众生本来都是佛,现在为什么变成这个样子?就是因为你有妄想、执著,你沈沦堕落变成这个样子,你不能恢复自性。妄想是什么?分别,执著就是第七识,就是这个东西作祟。所以叫你妄想舍掉,分别舍掉,不分别了,执著也舍掉。难舍!想舍舍不掉。为什么舍不掉?认为身心世界都是真的,就因为这个舍不掉,这就叫做没看破,事实真相没搞清楚。佛在此地跟你讲,当体皆空。如果你晓得,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,试问问,你能不能放下?能不能不执著?能不能不分别?自然就不分别、不执著了,因为分别、执著毫无意义,假的、空的,一场空,如梦!有什么好执著的。这样就转识成智,不难!真的,放下之难因为没看破。《金刚经》是开智慧,智慧是教你看破,念佛教你放下,只取西方极乐世界,其他统统都不要了。

【佛法看似广大无边】

广大无边也是真的,也不是假的。

【实则亲切有味】

我想这几天诸位能体会到,它真亲切、真有味。佛法,你要是能够体会到亲切有味,就欲罢不能!可是这个地方又怕麻烦,你又贪著佛法,那就又糟糕了,又坏了。其他的不分别了,分别佛法;其他的不执著了,又执著佛法。这就是《金刚经》后半部,须菩提尊者再发问,就是因为怕有这个毛病,所以后半部不是没有道理!怕的是前半部明白了,什么都不执著,执著佛法,所以后半部是彻底把我们破得干干净净。后半部讲的是三心不可得,能执著的心没有,所执著的法已经讲清楚了,一切法是空的,当体皆空。你能执著的、所执著的都没有,你还搞什么?就没得搞了。那个心才叫真的空了,真正叫究竟圆满,一丝毫都不能够有的,不可以有的。「看似高深,本是平实。」平是平常,「实」是实实在在,这是佛法。

底下第十二段,明不住相即是正住。 上面这一大段,都是为我们解释为什么要无住。佛给我们讲,从胎卵湿化、十二类生说起,把这些事实真相为我们说出。说出之后,才能够像他那样,像他那个样子,无住生心。这一段证明无住。

【复次,须菩提。】

前面说过,经文上有这一句,底下就是重要的开示,叫著他的名字提醒他。

【菩萨於法,应无所住,行於布施。】

这句话非常重要,「应无所住,行於布施」。换句话说,你不能不做,做不得,但是不做也不行,不做就落空了,要积极去做。做就是无住,做是有,无住是空,色即是空,空即是色;假如色没有了,空也没有了,行於布施也没有了,应无所住也没有了,这个道理很难懂。真正的无住,是在行上证得的。也就是我们讲,无住像圆里面圆心,行动就像圆周一样,圆周没有了,心也没有了;圆心没有了,周也没有了,它是一体,一个东西。所以诸佛菩萨度众生,从来没有一天休息过,不疲不厌。

【布施赅一切法,佛法要行不要住。应当无所住而行一切法。】

布施包括一切法,布施里面有三大类:第一个是财布施,财里面有内财、有外财。外财是我们身外之物,布施就是放下、就是舍,你要能舍;也就是说,说老实话,布施就是没有执著,我对於身外之物,心里头不执著,没有牵挂。什么是内财?内财是身体,内财怎么布施?譬如这个佛堂今天有事,许多同修发心来作义工,作义工帮忙做事,内财布施,我出力!力不是外财,不是我的金钱,你出力是内财布施,你帮忙策划在用头脑,也是内财布施。虽然布施,不著布施之相,能舍!这都是属於财布施。第二种,法布施,凡是属於智慧、技能的,都是属於法,包罗万象!不一定指的是佛法,所有一切世间法都包括在其中。第三种叫无畏布施,无畏布施是保障一切众生安全,这是属於无畏布施。国家对老百姓有什么功德?保障老百姓生命财产的安全,这是国家的功德,国家对国民无畏布施,何况里面也有财法布施,但是无畏布施是最重要的。

这三种布施,就包括所有的行法、行为。菩萨修六度万行,也就是菩萨的行门真的是无量无边,就在这生活当中,点点滴滴,哪能说得尽?佛把无量的行法,归纳为六大类,叫六度、六波罗蜜。六度就是无量无边行法的归类,六大类。虽然说六大类,实在讲一个布施全都包括了,为什么?持戒、忍辱,在布施里头属於无畏布施。诸位想想看,无畏是叫别人心理得到安全感,没有恐怖!我们举一个最浅显的例子,现在一般社会风气很不好,新加坡比较起来是最好的,很难得!社会治安相当之好。在外面旅行最怕的是钱财露白,就怕人来抢劫,你是一个持戒的,我钱再多,你看到了,不要紧,他不偷盗,他持不偷盗戒。不要说我钱财被他看到,我放在这里不动,人走远了,他也不会拿,他不偷盗。持戒叫人心理得安全感,所以持戒是无畏布施。忍辱也是无畏布施,平常交际应酬,喜欢说话的,开开玩笑,说的人无心,听的人有意,那麻烦大了,引起很多误会!如果这个人是学佛的,修忍辱波罗蜜,没关系,我说话得罪他,他不会报复,他不会介意,他忍辱!这叫人得安全感,所以属於无畏布施。后面,精进、禅定、般若 是法布施。由此可知,六波罗蜜,一个布施包括尽了。六度包括一切的菩萨行门,布施包括六度,岂不是布施赅一切法,包括一切法,说一个就够了。《金刚经》上布施说得多,不是偏重在布施上,是用它来代表一切法。

一切法要行不要住,这是非常重要的一个观念,就是要行;换句话说,要做出来。这是在前面说了很多遍。佛菩萨做什么?就是为一切众生做一个大彻大悟的榜样。我们学佛也要学佛这一招,也就是说我们要做一切众生大彻大悟的好榜样、好样子,这叫做学佛。无论你是哪一种生活方式,无论你做什么工作,无论你从事哪一个行业,都一样,就在你自己本分之中,做出一个好样子来,这个好样子是与彻底觉悟相应,这叫做学佛,佛是这个学法的。如果我们表现的,还是分别、还是妄想、还是执著,你就是把大乘经说得天花乱坠,也与佛法不相干,不是佛法,这我们要懂得。

【前发大愿,此起大行。】

大愿是什么?要记住不能忘记,「令一切众生,皆入无余涅盘而灭度之」,发这个大愿。这个愿跟一切诸佛的愿一样,实在讲这个大愿就是地藏菩萨所讲的,地藏菩萨讲的好懂,「地狱不空,誓不成佛」。地藏菩萨举一个例子,地狱。世尊这个讲法,叫我们一看就晓得,涵盖九法界一切众生,我皆令入无余涅盘而灭度之,发这样的大愿。你怎么样去度这些众生?起大行,大行就是转识成智,换句话说,就是在日常生活当中,处事待人接物当中,离一切分别、执著,现起平等性智、妙观察智、成所作智。智慧显现在生活当中,智慧显现在工作里面,离开工作,你的智慧从哪里表现?智慧表现在生活,表现在工作,表现在应酬,表现在处事待人接物,这叫菩萨。所以不能离开这些事,离开事,你的智慧落空了,你从哪里显示出来!这就是佛法要行不要住,这就是起大行。大行就在穿衣吃饭上,不是离开我们生活,到哪里去找一个大行,那到哪里去找?你就弄错了。离开分别、执著就大,为什么?与心性、与如来果地上的四智菩提相应,叫大行。我穿衣不分别穿衣的相,不执著穿衣的相;吃饭不执著吃饭的相,不分别吃饭的相,这是大行!穿衣天天挑剔这个款式、那个样子,怎么配色?那就完了,那就是六道凡夫。吃饭挑口味,今天吃什么,明天吃什么,那就不会吃饭了。佛菩萨穿衣吃饭跟我们不一样,没有分别执著,所以佛菩萨心清净。我们吃饭心不清净,穿衣服心不清净,睡觉心不清净,干什么都不清净,糟透了!里面是贪瞋痴慢,搞这个东西,你说你怎么能离开六道轮回?你怎么不可怜?你怎么不苦?打扮得再漂亮,可怜人!苦,苦不堪言!读了《金刚经》要开悟,读了《金刚经》知道怎么过好日子,这个真的是非常现实。

【愿与行不能相离,有愿必有行,有行必有愿。】

这是告诉我们,前面发的愿一定要兑现,一定要认真努力去把它做到。如果有愿没有行,愿会落空;有行没有愿,凡夫行,刚才讲,你这个行是搞六道轮回,增长贪瞋痴慢。所以愿跟行永远不能分离,一时一刻都不能离开。我们时时刻刻、念念之中,有这个愿,有这个行;行是什么?念念都在行,就是一个不分别、不执著。

【菩萨行六度,不外戒、定、慧三学,对治贪、瞋、痴三毒病根。】

这个大家都晓得,稍稍有一点佛学常识的人都懂得,佛法就像药一样,药是治病的。凡夫的病根就是贪、瞋、痴,佛开了三付药,专门对治贪瞋痴。用戒学对治贪,对治贪病,用定学对治瞋恚的病,用般若 智慧对治愚痴的病,这就是佛法,这就是佛所以出现在世间。我们凡夫不能解决的问题,不知道这三个东西是病根,不晓得,都认为贪瞋痴好像是很正常的,这不是坏事,好像是理所当然,人没有贪瞋痴还行吗?好像是当然的,不知道这是病根、祸根。不但是我们一身病痛的根源,前面讲过了,生死轮回的根源,障碍我们明心见性的根源,这个东西多可怕!佛要不详细为我们开导,我们怎么会认识?怎么会晓得?

【布施有财、法、无畏三类,这刚才说过。是对治无始根本的悭贪毒害。】

财、法、无畏这三种布施,就是对治贪瞋痴的良药。财施对治贪。如果我们贪心很重,怎样把贪心治掉?修财布施。我有财富让大家共享,不要一个人独享,甚至於我一个人不享,我不享福,我的福让大家享,给诸位说,那个人叫真正会享福,他的心情之快乐,没有人能知道。他穿破衣服,吃很简单的食物,他的福让别人享,最快乐了,世间没有比他更快乐的,那个快乐叫真享福。这个不是高等智慧的人,他不知道,他不会享。真正高等智慧的人,他是真正在享福,他真的是很快乐。法布施对治贪瞋痴,法里头对治贪瞋痴的东西都有,无畏布施也是对治瞋恚的。三种施里面,法布施最广,法布施的力量最深。因此,佛在《华严经》上告诉我们,「一切供养当中,法供养为最」。而世尊在本经里面告诉我们,「一切布施当中,法布施为最」。大千世界无量七宝布施,比不上为人演说四句偈的福报大,四句偈是法布施,法布施功德不是财布施能够比较的。我们今天就讲到此地。


分类:佛经 书名:净空法师讲《金刚经》 作者:净空法师