劝学网主页
主页 儒家 道家 佛经 法家
百家 兵法 中医 正史 历史
易经 南怀瑾 小雅 自助建站 书城

净空法师讲《金刚经》第112集


请掀开经本二百五十八面,倒数第二行:

【知幻觉照,必先严持禁戒,以绝染缘。多读大乘,以明佛理。令此心略得安静,俗见渐能减轻。乃能知幻,乃能觉照。】

经文的讲义在这一大段,对於我们用功的方法,实在说是非常重要。无论修学哪一个法门,即使念佛也不能例外,如果不懂得觉照,功夫就不得力。由此可知,觉照是佛门行门里面最重要的纲领。什么叫做觉?什么叫做照?怎样觉照法?这在前面已经讲了很多。我们用最通俗、最简单的话来说,觉照有提起警觉的意思,要时时刻刻提高警觉,因为不觉就迷了,迷非常容易。原因我们不难明了,这是无量劫来迷惑颠倒的习气太深,所以现在要想把这个习气换过来,自然是一桩难事情。

古大德提示我们,修行要紧的,就是生处把它换熟,熟处换成生。熟是什么?贪瞋痴慢、妄想分别执著,这个很熟,时时刻刻它就现前,要把这个熟的地方生疏掉。念佛我们很生疏,念念就忘掉了,念念佛号就断了,要把念佛变成很熟,把这两个交换一下就行了。这个都是觉照的意思。这里告诉我们,我们觉照提不起来,要怎样才能很顺利的提起来?这里教给我们一个方法,第一个要严持戒律。严持戒律是把染缘离开,我们功夫不能得力,可以说这是一个最大的障碍。为什么不得力?六根接触外面境界,贪瞋痴慢马上就起现行、就起作用,把功夫就折断了,所以持戒非常要紧。

在《无量寿经》上佛教导我们,要修身语意三业,教我们护持三业。「善护口业,不讥他过」,三业里面佛把口业摆在第一,原因就是口业非常容易犯,两、三个人在一块,他不是在念佛,不是在讨论经的意思,都是是非人我,张家长、李家短,搞这一套,所以佛把这一条戒列在第一个,有道理!《六祖坛经》里面也说得好,「若真修道人,不见世间过」,看到这个世间,这个人也不对,那个事也不对,到底谁不对?是自己烦恼习气太重了。人与事与自己念佛有什么相干?不相干的事情!真正能做到不见世间过,他的心就清净,功夫才能够得力,高度的警觉心才能够提得起来。第二句教给我们,「善护身业,不失律仪」,「善护意业,清净无染」。《无量寿经》上这三句,实在讲已经把戒律,乃至於我们常讲修学的纲领:三福、六和,都包括在其中了。这是教给我们一定要严持禁戒,把外面不好的缘把它杜绝。

多读大乘,以明佛理。为什么戒律学不好?实实在在讲,理没搞清楚。持戒是教你放下,放不下是因为没看破,真正看破了,放下就不难。读经是明理,明理帮助你看破。多读大乘,不是叫我们遍读大乘经典,遍读大乘经典当然也是好事情,可是这个不是对初学人说的。初学的人要紧的是一门深入,选择一部大乘经一门深入。什么时候才多读,广学多闻呢?一定戒持好了,换句话说,心清净就可以涉猎一切大乘经典。心不清净,涉猎大乘经典没有用处,那是清凉大师讲的「增长邪见」。为什么?心不清净。读一部经的目的是修清净心,所以读一部经,一方面求明理,一方面就是修戒律,修清净心。一定清净心现前,所谓是烦恼轻、智慧长,这个时候才有能力遍涉大乘。你一接触会开悟,帮助你开悟,这个要知道。

「令此心略得安静」,可见得初步修行的目标就定在此地,要把心安静下来,要定下来。「俗见渐能减轻」,俗见是什么?妄想分别执著,指这些东西。妄想执著轻了,妄想执著少了,佛经上教给你用功这些方法,就容易得力了。这个时候「乃能知幻」,时时刻刻,一切时、一切处、一切场所,我们六根对的境界都知道,这个境界、这个现相,当体即空,了不可得,这就叫觉照。如果眼前境界,你还以为是真有,还在里面动贪瞋痴慢,你的觉照完全没有;换句话说,觉照就是认清一切现相的事实真相,的确是当体即空,了不可得。知道这是幻相,不是真相,所谓刹那九百生灭的相续相。不但我们眼前这些相是业因果报的相续相,就像《楞严经》上讲的:「当处出生,当处灭尽」,根本就不存在,十法界依正庄严都是这个现象,这是我们必须要晓得的。

十法界之外一真法界,一真法界还是这个现象。不同的地方,十法界里面它变化得快,速度快;一真法界里面变化的速度慢。快慢是什么道理?是念头。凡夫这个念头动得快,速度快,刹那生灭,因此变现的相就变得快。愈是定功深的人,他那个念头就是心里面的波动速度慢,波动的幅度不大。在一真法界里面这些人,他们心里波动非常微弱,几乎看起来好像是平静的状态,所以现的法界好像没有什么大的变化,而实际上原理是相同的,就是他这个心波慢,速度慢,波动不大。六道里面愈往下去,那个波动愈大,速度也愈快。所以现相是这么来的,统统是幻相,你要知道这些相是虚幻不实的。所以佛教给我们应无所住,住就是执著,不要去执著,执著就错了。保持这样的观察状况,这就叫做觉照,觉是不迷,照是明了;在境界里面决定不迷,样样清楚、样样明白,这是功夫,真正用功就是这个。再看底下这一段:

【是名我见等之修功,尤要,尤妙。是名我见为真性变现之幻相。所谓销除,并非断灭本性,乃是但除其病,不除其法。一也。】

经上说「是名我见」,这一段经文在二百五十面最后一句:「是名我见人见众生见寿者见」,这是解释这一句。是名我见「等」,就是等人见、众生见、寿者见。这一句要怎样修,要怎样用功?这地方就提出来,这个修学的功夫尤其重要,尤其是妙。这个妙,你一定要懂得佛在经上讲的即非是名,你要懂得它的含义。「是名」是从相上讲的,「即非」是从性上说的,这个句子里的重要意思我们一定要清楚。不但我相是虚妄的,我见也是虚妄的。相是现相,我见是四种见,就是我们现在所讲的思想、见解;思想、见解也是虚妄的,也不是真的。为什么?因缘生法,当体即空,了不可得,所以它是真性变现的幻相。

法相唯识家分析得细密,他将心法、心所法,每一法里面都分作四分:相分、见分、自证分、证自证分。相分就是经上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」,见分就是此地讲的「我见等」,见相都是从自证分变现出来的,自证分就是真性。证自证分,就是自性里面的觉照。这是性相两宗使用的名词术语不一样,我们了解,合起来看,意思就格外的清楚。所以见相两分都是从真如本性里变现的幻相,称它作幻相,它确实有相,但是这个相生灭太快了,当处出生,当处灭尽。如果用我们现在这个概念来看,它的存在,它那个相现出来存在的时间,大概总是亿万分之一秒,它不是没有,几乎生灭是同时的,所以佛经上常讲不生不灭。怎么会不生不灭?它存在的时间太短,所以几乎生灭是同时的。但是这个相不会断,相不会灭,这个诸位要知道。这个相是相续相,它不会灭,决定有相。性是体,体一定现相,相不会灭,相会变,刹那刹那都在变,所以叫它做幻相;它不是真的,它会变,变得很快。

经上佛常常教我们要断、要离,这些言语文字,我们要了解它的真实义。是不是真的能把相离掉?真的能把相断掉?不可能,没有这个道理。如果这个相要能离、要能断,那本性就断掉了,本性就离了。此地说:「并非断灭本性,乃是但除其病」,什么病?执著的病、妄想的病,除这个东西而已。教你离是离妄想执著,教你断是断妄想执著,不是教你断自性,也不是教你断假相。那个相是幻相、假相,你要断它干什么?相根本就不碍事。清凉大师在《华严》里面所讲的「理事无碍」,理就是这个地方讲的真性;相就是此地讲的我相、我见等等,它不碍,没妨碍。妨碍,是你在这里面起了妄想、起了分别、起了执著,这就坏了,这是病,佛教我们除,是除这个病,不除其法,法性、法相怎么能除?这是我们一定要懂得,佛经上常讲的,这个断非常重要,断德,断的是什么。再看底下这一段:

【我见是缘生法】

缘是因缘,凡是因缘生法都不是真的。不是因缘生法,那就是真的。什么东西不是因缘生法?真性不是因缘生法。八识都是因缘生法,阿赖耶从哪里来的?无明不觉生三细,它是因缘生法。阿赖耶是一切虚妄的根源,从阿赖耶里面才变现出前七识,前七识叫转识,才生出见相两分,所以它是因缘生法。

【心若攀缘,我见便随缘而起。】

佛教给我们,在修学过程当中,随缘而不攀缘。随缘消业,攀缘就造业。什么叫攀缘?你有分别、有执著就攀缘了。离开一切分别执著,这叫随缘。心里有稍稍一点攀缘,可见得「我见」是缘生的,攀缘还是自己攀自己,没有攀到外面去。心外没有境界,十法界依正庄严都是自性变现的幻相,这是佛在大乘经上常讲的「自心缘自性」,本来没有幻法,虚幻是这么样造成的。这个地方,我见便随缘而起,随著你攀缘而起,执著就愈来愈严重。

【心若不生,我见则无从生。】

可见得我见从哪里来的?我见就是起心动念来的。你只要起心,只要动念,谁动念?我动念;谁起心?我起心;我见从这里生的。起心动念就是攀缘,就是心的攀缘。这是说明我见是怎么来的,说明它是缘生法,它是当体即空,了不可得。心里面要是不起心、不动念、不分别、不执著,不但一切凡夫著四相的病你除掉了,著四见的病也除了。所谓断,所谓除,所谓灭,都是这个意思。四相四见存不存在?存在,它不是没有,破它的执著而已。要晓得四相四见是一切万事万法的根本,它从哪里来的?把这个根本找出来之后,枝枝叶叶就很容易解决了。

【所谓知幻即离,离幻即觉。】

这两句话是《圆觉经》的经文。怎么离?知道就离了。知道,怎么离?知道,不再执著了,知道,不再打妄想了,什么妄想都没有了。为什么什么妄想都没有?因为身心世界、十法界依正庄严,都是业因果报刹那生灭的相续相,当体即空,了不可得,你还打什么妄想?所有一切妄想,从根给你拔掉了。你这个事实真相一明了,妄想分别执著马上就没有了,即离。由此可知,知是看破,离是放下,看破跟放下是一桩事情,不是两桩事情。先看破再放下,先放下再看破,你永远没有放下,永远也没有看破。《圆觉经》上这两句话好,妙极了!《金刚经》前面跟我们讲「非一非异」,经义一合起来看,这个意思多明显。也正是六祖惠能大师所谓「佛法是不二法」,二就不是佛法。看破跟放下是一不是二,不是二法,把看破跟放下说成是二,这不是佛法。不是佛法就是你永远也不会看破,你永远也不会放下;如果你知道这是一,这个境界你就契入。知幻即离,知跟离是一。离幻即觉,离跟觉也是一。觉就不迷了,觉就是佛菩萨。这就是说明,离幻你就是佛菩萨。

下面我们用更粗浅的话来说,大家更容易明了。遇缘,这个缘里面包括非常广泛。遇到一切人、一切事、一切物,都叫缘。上从诸佛如来,下至地狱众生,统统包括在里面。遇到佛,也是这个看法;遇到鬼,也是这个看法。为什么?是一不是二。你把佛跟鬼分成两个,你就迷了,你就堕到二法里头去了。十法界依正庄严统统是一,为什么是一?这个经讲到此地,大家应该都有一些体会。从理上讲,都是自性变现的,万法归一,一个自性变现的,体是一个。理上讲,一切万法不二,所以大乘法讲「生佛不二」,众生跟佛不二。从事上讲,佛的相也好,鬼的相也好,都是业因果报刹那的相续相,这从事上讲,当体即空,了不可得。从当体即空,了不可得,它也是一,它也不是二。无论从事上、从理上都归到一。我们要是不明白这个道理,不了解事实真相,说看破放下谈何容易!怎么肯舍得放下?所以必须真正把这个道理搞清楚,事实真相搞清楚,而后遇缘,你就不起心、不动念、不分别、不执著。

所有一切境缘里面,佛现前了,也不起心、不动念、不分别、不执著,妖魔鬼怪现前了,也不起心、不动念、不分别、不执著,这个人真的觉悟了。凡夫之人,所以佛不能现前,为什么不能现前?佛一现前,这还得了!马上就起心动念、分别执著,「我见到佛,我的功夫不错!」你看看,我相、人相、众生相、寿者相,大风大浪就起来。佛晓得你没有功夫,没有定力,好不容易心才清净一点点,佛一现相,马上大风大浪就把你那一点定力都破坏光了,所以佛也不来现前,这是佛的慈悲。什么时候你见佛?在一切境界相里,心平等,心清净了,这个时候佛现前。就跟学校老师教学生,学生成绩差不多了,再给他考试,他功夫不到不考他,考他没有用处,考都得零分,那有什么意思?必须看他用功用得差不多,再来考一考他。我们现在功夫都没有,佛一来考都得零分,佛知道我们这个状况,干脆不来了。这种对待境界,即是离幻即觉。这是第二个意思。

【此二义,极要极要。】

十七跟十八这两条,非常重要!

【除我见之修功,莫妙於此。】

我们把前面所说的,归纳到最后这一句,就是一切时、一切境缘之中,境是物质环境,缘是人事环境,面对的时候都能够做到不起心、不动念、不分别、不执著,这就是离幻即觉,这就是除我见的妙法。诸位要晓得,我见是十法界依正庄严的虚幻根源,《金刚经》末后,「一切有为法,如梦幻泡影」,梦幻泡影的根源就是我见,我见要除了,十法界就没有了。永嘉大师《证道歌》上所讲的「觉后空空无大千」,那个时候十法界没有了;没有,变成什么境界?一真法界,就恢复到一真法界。禅宗里面说,恢复到自己本来面目。诸位要晓得,本来面目就是一真法界。有我见,变成了十法界,执著我见就变成六道轮回,十法界、六道是这么来的。《金刚经》教给我们,真的是从根本修,从根本上把这个病根拔除。

【若不依此,永不能除】

这个话说得并不过分,确实是如此,你要是不依照这个纲领,我见很难拔除。自古以来多少修行人,有能力出三界,没有能力出十法界。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,如果依天台家的说法,藏教的佛、通教的佛,都出不了十法界。原因在什么地方?我见没有彻底拔除。所以他作菩萨、作佛,是十法界里面的佛菩萨,他不能提升到一真法界。

【经云:居一切时,不起妄念。於诸妄心,亦不息灭。住妄想境,不加了知。於无了知,不辨真实。】

这一段也是《圆觉经》的经文。这个经文实在讲非常之妙,妙极了!

【此八句中,初二句为主。即不起二字为主。下六句,是展转释义,解释它的意思,说明不起之所以然,什么叫不起。必如此,方为真不起。】

「不起」两个字的意思很深很广,也很不好懂。底下这六句,给我们解释出来,什么叫不起,举出这个例子来说。其实也不出前面这四句,不起心、不动念、不分别、不执著,你能把这四句十二个字做到,《圆觉经》上这一段你就全部都做到。

居一切时,一切时里面当然包括一切处,当然包括一切境缘,就是一切物质环境与人事环境,你六根所接触的六尘境界,不起妄念。妄念就是前面讲的起心动念、分别执著,全是妄念,此地就是一个妄念统统包括尽了。下面解释什么叫不起妄念?於诸妄心,亦不息灭。平常我们有念头,起心动念,这个念头要不要去灭它?你要想灭那个念头,又加一个妄念,你能灭得了它吗?我妄念很多,我要把妄念灭掉,你是妄念上再加妄念,你决定灭不了妄念;不理它,妄念就没有了。

初学佛的人遇到这种状况很多,特别在念佛的时候,大家在一块共修念佛止静,完了之后回来,「法师,我不念佛没有妄念,我这一念佛,妄念不晓得有多少?」吓得不敢念佛了。其实他这个想法错了,不念佛的时候就有这么多妄念。不念佛的时候,你没有想到要把这个妄念息灭掉,你没想到,这一念佛,要用佛号把妄念息灭掉,才发现有这么多妄念。不是你念佛念出来这么多妄念,不是的,是你念佛的时候才发现。你想静一静,坐下来静一静,发现有这么多妄念;发现之后怎么样?不要理它,没事!妄念自自然然就少,就息掉。你要是「我有这么多妄念,这可不得了!」那妄念不是愈来愈多?你在培养妄念。这里教给你,於诸妄念亦不理,就是不要理它就完了。用自己的功夫,参禅继续不断用参禅的功夫,念佛就用念佛的功夫,一面念佛是一面打妄想,没关系,你把注意力集中在佛号上,根本不理会妄想,这样妄想就愈来愈少,佛号就愈来愈得力了。要用这个方法,不要怕妄念,妄念原本就是那么多,不是念出来的,是你发现而已,不必去照顾它。道场常常教人,你要照顾话头。你念佛的时候要照顾佛号,不要去照顾妄想,这个非常重要。

「住妄想境,不加了知。」我们眼前这个境界,不必样样都打听,样样都知道,这个事情是找麻烦。古德常讲,「知事少时烦恼少」,知道的事情少,烦恼少。换句话说,你知道的事情多,你的烦恼就多,你何必要自己找烦恼?没有必要知道的事情,不知道最好。「识人多处是非多」,交际应酬没有好处,认识人多,是非就多。不需要认识的人,不必打交道。所以教你能够省心,修行人总要烦恼少、是非少,你心才能静得下来,才能够定得下来,这都是在严持戒律之中。

古时候的道场,多半建立在深山当中,也就是说,你想到那个道场去,走路都很困难。它的目标?你要不是真正为修道,最好你不要来,不要来扰乱,是这个意思,那是真正修道的地方。住在道场上,人也不出门的,它有它的界线,有它的范围。像过去净土宗初祖慧远大师,他在庐山建第一个念佛堂,集合志同道合的同修,一百二十三个人在一起共修,三十年不出界线。他那个界线是道场旁边有个小溪,小溪那里有一个小桥,他不过桥的。三十年没有离开道场,他心清净。山下的事情不知道,发生什么事情不晓得,所以他们的日子是天下太平,什么事都没有,你看那个心多清净!

现在修行困难,纵然住在高高的山上,上面架起无线电,还听到广播,还看到电视,世界上什么事情他都知道,你说这怎么行?他那个心是动的,他静不下来。所以真正修道不要看报纸,不要看杂志,不要听广播,每天天下太平,什么事都没有,他心是静的。现在用这种方法修行的人没了,这就讲为什么我们的功夫比不上古人,道理就在此地。实在讲,理也不清楚,也不透彻,外面这些报纸、杂志、广播,这都是诱惑,外缘不好,诱惑你,叫你起心动念。我们是要不起心、不动念、不分别、不执著,他在那里挑拨,就是叫你起心动念、分别执著,把你的功夫完全破坏了,你说这个事情麻烦不麻烦!这是说住妄想境,不加了知。

「於无了知,不辨真实。」给诸位说,不辨真实就是真实。你要一辨真实,就变成虚妄。为什么变成虚妄?真实里夹杂著妄想,就变成虚妄。离开知见,法法皆真,没有一法不真。《金刚经》讲到后半部,法法皆是,皆是什么?皆是真如,法法皆是。你加一丝毫意思在里面,法法皆非。《金刚经》前半部都说法法皆非,都不是,没有一样是的,全部否定掉;到后半部又反过来了,后半部是法法皆是。为什么?你已经离相离见了。离相离见,法法皆是;著相著见,法法皆非。所以法相里没有是非。诸位一定要知道,一切法相里面,没有是非,没有善恶,没有真妄,什么都没有。是非、善恶、真妄从哪里来的?都是妄想里头生的。离开妄想,这个东西统统没有了,这是一定要晓得真实的道理。

这八句的意思明白了,就晓得不起妄念应该怎样修学。这是说明不起妄念的所以然,这才是真不起。连「不起」这个念头也没有,若有这个念头,起了,用我们前面讲的,「我对境界已经不起心、不动念」,他已经起心动念了。「我不分别、不执著」,你已经分别执著了。这是说法的难处,诸位要会听。所以叫你要离言说相,离名字相,你才真正体会到这个意思。所以言说、名字是方便,是方法、是手段,不能执著,一执著就错了。要是不执著,都对,没有一样不对。

【念不起时,便是灵光独耀,迥脱根尘。】

这两句话禅宗里常常用。多少禅堂匾额上就写这四个字,「灵光独耀,迥脱根尘」。灵光是自性般若 的智慧光明,也就是六祖惠能大师初见五祖忍和尚讲的,他说:弟子心中常生智慧。常生智慧就是灵光独耀。他是这个境界,他不生烦恼,也就是说他没有分别执著,没有妄想,他透出来的是智慧光明。「根尘」,根就是我见,尘就是我相,就是《金刚经》上讲的四见四相。「脱」是离开了,「迥」是远远的离开。远离四见四相,所以自性般若 光明独耀。

【总之,有照、有觉,俱名障碍。】

佛教给我们要有觉、要有照,那是什么?我们现在连觉照都没有,所以教你要有觉有照。有觉有照是初学,觉照得力了,那个觉照的念头不能要,要就出不了十法界。有觉有照可以脱离六道轮回,不能脱离十法界。但是要是无觉无照,六道轮回都出不去。你在六道里面有觉有照,可以超越六道轮回,不能超越十法界。到最后的时候,那个觉照的念头也没有了,就出十法界。我们读这个经,有觉有照俱名障碍,我们现在要觉要照,这个非常重要。

【此经是名我见之义,亦复如是。】

说是名我见,里头就含著有这个意思,含著有觉有照是障碍。

【我见亦是缘生,自性本来无也。】

自性清净心中确确实实本来无一物,不但这个东西没有,它是缘生的,连那个缘也没有,我们讲「无明不觉生三细」,无明不觉,自性里头也没有。

【善用功者,必须一离到底,断则顿断,此是名我见之修功也。】

离就是放下的意思。放下要彻底的放下,这个放下是讲心里上的放下;换句话说,心里面决定不能有一丝毫的妄想,不能有一丝毫的牵挂。你有牵挂,你有忧虑,你没有放下。世间法放下了,我现在还念著阿弥陀佛,还想求往生极乐世界,你还没有放下。必须把阿弥陀佛、极乐世界也放下,那你就是成了究竟圆满佛。我们没有这个能力,所以佛是不得已而求其次,叫我们把其他的统统放下,单单去执著阿弥陀佛求生西方极乐世界,这个方法就叫做带业往生。什么是业?心里有阿弥陀佛就叫业。带著这个业往生,这个行,可以生到西方极乐世界去。什么道理?这个经前面我们讲得太多了,一切法从心想生。想阿弥陀佛就变阿弥陀佛,想极乐世界就变极乐世界,一切法从心想生,理论的依据在此地。这种说法,就是《华严经》上所讲的,「唯心所现,唯识所变」。识就是心想,唯识所变就是从心想生,这是基本的原理。十法界依正庄严从哪里来的?从心想生。《金刚经》用的方法跟净土念佛的方法不一样,它的方法是顿断,立刻就把妄想分别执著断掉了;所以这个法门,惠能大师讲这是度上上根人的。上上根以下没有分,他是接引上上根人的,不是普通的大乘法,普通大乘人做不到。这是说是名我见人见众生见寿者见的修学功夫。我们再看底下这一段:

【圆觉经云:一切诸佛,本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。】

这一段经文是说一切诸佛怎么成佛的。当然一切诸佛修行成佛,法门不尽相同,无量无边的法门,它怎么会相同?方法也不一样,可是原理原则决定是相同的。这个地方从总原则、总纲领上说,都是依圆照清净觉相。照就是觉照,清净觉相就是宇宙人生的真相,清清楚楚、明明白白,这是觉相。永断无明,根本无明都破了,这样才成佛的。无论修学哪一个法门,都是这样成佛的;换句话说,圆照的方法不一样,八万四千法门方法不一样,但是统统都是圆照。照的是什么东西?照的是清净觉相。《无量寿经》上讲的「清净平等觉」,清净平等觉就是清净觉相。

【此中修功,正是圆照清净觉相。】

这个地方讲修功,就是前面讲的除我见,经文上「是名我见等」,这种修行功夫,跟《圆觉经》上讲的「圆照清净觉相」是相同的。

【故能无明我见,一断永断。】

他把阿赖耶识的见分,我见、四见是阿赖耶的见分,四相是阿赖耶的相分。相分从哪里来的?见分变现出来的。见分是能变,相分是所变。见分是识,相分是相,是现相。唯识家著重在识,唯独识能变是真的,所变是假的,这个说法没有达到究竟,为什么?究竟法,识也是假的,也是因缘生法。如何能转识成智?用《金刚经》的方法,要达到相宗的目标非常快速。相宗达到这个目标很困难,要经历很长的时间,《金刚经》的方法真是快刀斩乱麻,非常快速,顿断。他为什么能够顿断?他对於事实真相了解得透彻;换句话说,他能够一下子真的就放下,不是修其他法门放下一些还留一些,慢慢的放,他是整个彻底放下了。这就是他对於事实真相彻底明了,所以才能够彻底放下。一断永断,《金刚般若 》的方法就是圆照。「岂不妙乎,岂不要乎」,这就是前面所讲的,尤其是重要,尤其是妙。

【依此起修,便得受用。】

这个受用是真实的受用。但是这种真实受用,我们一般人很难体会。为什么没有法子体会?没有亲自尝到这个味道。这是宗门里面常讲:「如人饮水,冷暖自知。」你没有饮到,你怎么晓得?这一杯水我说热,我说冷,这个冷热你想像不到的,你没有尝到。你必须依照这个方法修行,真的入这个境界,那个味道你才能享受到。真实自在,彻底放下了。不能有一丝毫牵挂,这个对一般人来讲当然难!牵肠挂肚事情太多了,你叫他放,可以放下一部分,但是总还要留一部分。彻底放下,谈何容易!做不到,底下讲:

【如若不会,则请老实念无量寿清净平等觉,二妙俱足矣。】

实在放不下,你就抓住阿弥陀佛,这个也行,叫带业往生。生到西方极乐世界,金刚般若 三昧也很快就证得,这是事实。用这个方法,《金刚经》上要妙这两种你也能够得到。

【此约我见明离亦离一大段,显示不垢不净之义。】

这是一大科、一大段,就我见来说明,离的念头也不能有。佛教给我们要离相,离的念头不能有;有离的念头,还是离得不干不净,这个念头都不可以有。这一大段显示出前面所讲不垢不净的意思。

【我见,这是垢秽,这是不清净。离我见,这是清净。】

但是诸位要晓得,染净对立的那个净,就不是真的清净。那是什么?比较,两个比较一下,这个清净。那不是真的清净,真的清净,净也没有了,净也要离,才是真正清净。底下讲:

【而清净自性之净,乃是垢净俱无。】

染净都不能有,所谓是不垢不净,垢跟净统统没有。

【故离我见者,离亦应离。若存一能离所离,我见终未尽净也。】

说实在话,我见并没有离,你还落在二边,还落在能所里面,能所就是二法。

【诸法空相下三段】

到这个地方总结这一大段的经文。

【初约身明义】

佛举他的报身来说明空相。佛的报身都是当体即空,了不可得,何况菩萨以下所得的身相,哪有真的?佛举他自己的报身来说。如果佛举六道身来说,你这个身是当体即空,了不可得,那我们会想:佛的身大概是真的,大概是可得。所以他举他自己的报身来说,告诉我们:三十二相即非三十二相,是名三十二相。

【次约世界明义】

在世界里面讲了两小段,一个讲微尘,微尘即非微尘,世界即非世界,这就是讲物质的现象。物质现象里面最小的是微尘,大的是世界,说一个大,说一个小,也是缘生之法,当体即空,了不可得,所以身心世界如梦幻泡影。后头一段:

【约妄心明义】

三心不可得,过去心不可得,未来心不可得。

【合此三段,正是显示身心世界莫非幻化,一切空相,性自平等之义。】

这一段经文含义非常之深、非常之广。不但在事相上告诉你,本来面目、真相是怎么回事情,而且就在事相里发挥心性,让你在这些幻相当中见性。相极不平等,特别是十法界,可是你了解这一切现相的真相,你就晓得极不平等里面看出来它是平等的。刚才讲,从体性上看,它是平等的;从它演变过程上看,它是平等的;虽然现相不平等,现相为什么不平等?业因不平等。这是佛教给我们而生其心的重要;因为相不会灭,相会变。说实在的话,人不是死了就了(ㄌ一ㄠˇ),没有这回事情。人死了,他又投胎去了,这一投胎,他这个身相就变了,所以相会变。人死了以后六道投胎,那是大的改变。实实在在讲,我们现在在此地,刹那在改变,没有一个是不变的,这个一定要懂得。你晓得它刹那在变,你才晓得它当体即空,了不可得。

我上一次举照相摄影,开智慧,你从这里面就体会到佛在经上讲的,就能够做证明。佛给我们讲所有现相是相续相,不是真的,根本不存在。我们用摄影机来照日常生活活动的相,我们用普通一般八厘米小的电影摄影机。一秒钟拍这个片子二十四张,镜头开关二十四次。可是你要懂得,一秒钟的二十四分之一,就是二十四分之一秒一张底片。这一张底片照下来之后,永远再照不到了,这是事实真相。这个相就过去了,不会再来了。再照第二张,第二张它也过去了。这不过才二十四分之一秒,这么一个速度。现在高级的摄影机,它的快门可以达到五百分之一秒,千分之一秒。我们才明了佛在经上讲的「当处出生,当处灭尽」,才知道佛在经上讲的,一切法不生不灭。为什么不生不灭?因为生灭同时。所以我们领悟到《仁王经》上讲的「一弹指六十刹那,一刹那九百生灭」,我们懂得佛是方便说,不是真实说。真实说是什么回事情?亿万分之一秒,那个生灭的速度。亿万分之一秒,你怎么能看出它生灭?看不出来。所以生灭可以讲是同时;生灭同时,那就是不生不灭,这是事实真相。佛法界、众生法界、地狱法界完全相同,平等平等。所以,一切法都不可得。

「一切空相,性自平等」,这两句话完全是事实。经上这些文句,意思实在讲是无限的深广。你要是不能稍稍体会到,你怎么会得到受用?你真正明白了,体会了,你的心平了,什么妄念都没有了。为什么?都是假的,都是一场空,都不可得。万法皆空,佛告诉我们,因果不空。因果是什么?识,就是唯识家讲「唯识」,唯识是真的,识是念头,念头就是因缘,底下就变相,把相改变了那是果,所以因果不空。佛教给我们「而生其心」,你生善的心,清净心、平等心、慈悲心,这是善心,显示出来一真法界、四圣法界。你如果有分别妄想执著,你变的是六道凡夫的法界。这个现相就是你那个念头变现出来的,相虽然是刹那生灭,决定不存在,但是它有个相续相,让你感觉到好像有这么回事情,就好像作梦梦中境界一样。

佛教给我们,不单是我们现在这一生,十法界都是梦幻泡影。经上讲的一切有为法,有为法是讲十法界。十法界都是有为法,不限於六道,不限於我们这个人间。十法界都是有为法,确确实实是梦幻泡影,确确实实「当体即空,了不可得」,所以你在十法界里,你心怎么会不清净?离开一切妄想分别执著,你就超越十法界。虽超越十法界,我这个身体还在十法界,这叫什么?佛经上叫「有余依涅盘」。超越十法界就是证大涅盘,身体还在,有余,有余依涅盘。这个时候这个身体就跟诸佛菩萨一样,在这个法界里游戏神通,没有十法界的依报。留这个身体在十法界看戏,看这些芸芸众生在表演,看他们起心动念,看他们造业轮回,生起大慈悲心来帮助他们,帮助他们破迷开悟,帮助他们脱离六道,脱离十法界,这就是佛菩萨的事业。那个转变,说实实在在话,刹那之间。

如何能契入这个境界?今天我们在经上看懂了,我们听明白了,一定要在生活上去观照。你要不在生活上兑现,没有用。一切境缘之中,一切时、一切境缘之中,六根接触,我们就晓得这个现相是怎么一回事情,马上就知道。正如同我们看电影、看电视一样,画面摆在那里,我们晓得那是假的,不是真的,那是画面。所以我们用清净心,不分别、不执著,面对这个境界,这个境界的真相你才完全能看出来。你要是起心动念搅和到里面去了,那就坏了,那个真相你就完全看不出来,你就迷了。所以决定不能够搅和在里头,要置身於事外才行。不但六道里头我不搅和,十法界我也不搅和在里面,这才是真正修学《金刚般若 》。末后这两大段的经文,意思非常非常之深,非常非常的重要,显示出身心世界莫非幻化。我们真把它搞清楚了,真正搞明白了。眼前这个境界确实是幻化的,确实是空寂的;「空」是讲相,相是空的,「寂」是讲性,性自平等。

【凡夫执身为我,执世界为我所。我及我所,皆起於见。故身与世界,是所执。见,是能执。而三段经义,显明能执所执之相俱空,。并能空所空之念亦空,是之谓诸法空相。亦即发挥不生法相,法相本无之义也。】

这个意思就更深入一层,更透彻了。六道凡夫都执著身是我,身外的,我所有的,世界是我所有的,换句话说,这一切生活环境是我所有的,这个执著非常坚固,我、我所。执著的根源是我见,我见是属於妄想。身跟世界是所执,这个意思就深了,那个见、念头是能执。《金刚经》后面这一段经文,说三心不可得是破见,你能够见的那个念头不可得。你所执著的身体,佛的报身,佛举这个来说明身体;讲微尘、讲世界,说明你所执的那是缘生之法,当体即空,了不可得。说明事实真相是能执、所执的相都是空的。不但能执、所执的相是空的,你能够执著的那个念头也是空的,那是个妄念,清净心中没有这个东西。这个念就是我见,我见发展成为我见、人见、众生见、寿者见。见是能执,相是所执。不但相是空的,见也是空的,这称之为诸法空相。你真的了解,真的明白,真能够体会到,就知道前面所说的,经文里面讲的「不生法相」。不生法相这一句,就是《楞严经》上所讲的「当处出生,当处灭尽」,也就是佛法里面所讲的不生不灭。「法相本无之义」,从这两大段经文里面完全显示出来。我们再看底下总结,「结成不生」,看这一段,这一段是正宗分末后的一段,这是总结全经。正明不生,看这一小段:

【须菩提,发阿耨多罗三藐三菩提心者,於一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。】

不生法相,在这里说出来了,这就是说明法相本无的意思,彻底显露出来了,这真正讲到了究竟圆满。我们看注解。《金刚经》义理的确很深,如果没有详细的注解,详细的解说,读《金刚经》的人虽然很多,明了《金刚经》意思的人很少。意思不明,他提不起观照的功夫,他怎么能得受用?所以说老实话,不如念佛。但是对这个意思彻底明了的话,真的受用很大。对念佛的帮助也太大了,念佛往生,所有一切障碍都没有了,这是帮很大的忙。

【经初所说发广大心、起广大行、不取法与非法之相,乃至发心不住、得果不住、不住亦不住,必如是知见信解,方为通达无我法。故曰应如是知见信解,不生法相。正所以显示发菩提心,必应如是,乃为菩提心。】

我们从这个地方来看,发菩提心的标准实在是很高。通常我们把发菩提心挂在嘴唇上,那是嘴唇上的菩提心;不是那么容易,这个地方才是发菩提心的标准。菩提心如果真的一发出来,就超越十法界。菩提心是正觉,没有迷惑。《金刚经》的境界,这是前面我说过的,圆教初住菩萨的境界,也就是破一品无明、证一分法身,是他们的境界。经上讲的「善男子、善女人」,这个善男子、善女人是四十一位法身大士,不是普通的善男子、善女人,他们发阿耨多罗三藐三菩提心了。圆教初住菩萨叫发心住,那是什么地位的菩萨?就是发菩提心的菩萨,这个心一发,就是发心住初住菩萨,破一品无明、证一分法身,称之为法身大士。所以那个心是广大心。

心怎么广大?没有分别,没有执著了,这个心量是尽虚空遍法界,才这么大。心里面一有分别,心就小了;有分别就画格子、画界限,就不能尽虚空遍法界。一分别,平等就没有了;一执著,清净就没有了。离开执著,得清净心;离开分别,得平等心。清净、平等才是广大心,才是真正的菩提心。我们要想作菩萨,要想真正明心见性,要想生到西方极乐世界上上品往生,你要真正离开分别执著,这个东西是大障碍,分别执著都是虚妄的,都不是真实的,自性里头没有这个东西。

分别执著都是属於妄想,为什么不舍掉?没有办法舍掉,前面说过,是因为对於眼前这些境界的真相不了解,误以为身是真的、外面境界是实在的,所以起分别执著。现在晓得这个身是空的,外面境界也是当体即空,了不可得。境界是什么?我们现在明白了,它的真相是业因果报刹那亿万分之一秒的生灭相续现相,这是十法界的真相。要念念记住,不能一刻忘掉,一忘掉就迷惑了,就又堕落,这教你要时时提起观照功夫。眼前境界顺境也是假的,逆境也是假的。顺境没有欢喜,假的,当体即空!逆境也不生烦恼,当体即空,了不可得,你看,顺逆平等了。顺逆之相虽然不一样,你的感受是平等的,你的受平等,你的觉观平等,受用平等,这就是得真实的受用。你在这里面得清净心、平等心,灵光独耀,迥脱根尘,你得的是这个。身心世界再不会把它挂在心上,换句话说,你已经脱离六道轮回的生活,已经超越四圣法界的生活,你过的这个生活是一真法界法身大士的生活,那怎么会一样?这是广大心、广大行。

不取法与非法之相,法是法相,非法是空相,空有两边都不取了。凡夫取法相,在六道里面不能超越欲界、色界,欲界、色界是法相。如果不取法相,取了非法相,取了空,他只能到四空天去往生,出不了六道轮回。四空天人是著在空,欲界、色界是执著有。执著有错了,执著空也错了,这是讲三界之内。三界之外,是讲修行人、学佛的人。学佛的人,三界之外学佛,执著佛法有,出不了十法界。十法界怎么来的?执著有来的,有佛法、有菩萨、有佛道可成。如果在佛法里面执著空,那就变成阿罗汉,变成辟支佛,证偏真涅盘;偏真涅盘是空,所以佛说二乘人堕无为坑,这是执著空相的。大乘菩萨空有两边不著,这才能超越十法界。要晓得,四圣法界,我们讲权教菩萨,就是十法界里面的菩萨,十法界里面的佛,他为什么不能超越十法界?他有妄想分别执著,这个道理在此地。这是说明法相跟非法相都不能住,都不能执著。

乃至发心不住,应无所住而生其心。发心不住发心的相,真发心了,并没有以为「我发了菩提心」。发菩提心不著发菩提心的相,证果不著证果的相,不但法身大士不著证果的相,这一次我们在《金刚经》上看到,连小乘须陀洹都不著得须陀洹的相。在过去我们总以为小乘还著相,现在在这里看到,原来须陀洹也不著得须陀洹的相。为什么他是小乘?他没有超越十法界到一真法界。经上有一句话说明这个事实,「一切贤圣皆以无为法而有差别」。无为法就是不著,两边不著。两边不著它有等级不同,像须陀洹两边是不著,浅,功夫浅,那个不著的功夫是刚刚得力,这是小乘须陀洹。往上去再进一步,他这个不著的功夫比较深,功夫更得力,大、小乘果位层次这么多,都是无为法,统统都是离四相、离四见。离四相、离四见,那个功夫程度不一样,所以才有菩萨五十一个阶级,小乘四果四向的差别,这是皆以无为法而有差别,经上明白告诉我们,是这么一回事情。所以千万不要以为,我执著我还可以能够证果,没这回事情。这是我们在此地看到的,小乘初果都不可以,都不会执著得果这个相。现在我们常常在各个地区都听到,有人说他是什么菩萨再来的,他证阿罗汉,什么佛再来的,我看都著了相。用《金刚经》的标准来观察,是真的或假的,马脚都露出来了;真的,决定不著相。不住亦不住,连那个不住的念头都没有。刚才说了,有一个不住的念头,他已经住了。不住的念头都没有。

「必如是知见信解」,如是知,如是见。知,用现代话来讲,想法,见是看法,必须这个想法、这种看法信解。实在我们这个说法很难,意思说不出。我们讲个看法、想法,已经著了相,已经落在四见里头,落在四见四相里头。有这么一个意思,决定没有四相四见的念头,要这样的知见信解,方为通达无我法,无我法是究竟圆满的佛法。

法相宗上讲的二无我,有许多同学虽然不是专门学相宗,相宗的常识必须要有。相宗最基本的一本论典就是《百法明门论》,《百法明门论》实际上就是解释佛在大乘经上常讲的一句话:「一切法无我。」无我法就是一切法无我,《百法》就是解释这一句话。而实实在在这一句话,弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面讲得更清楚。《瑜伽师地论》是用六百六十法来说明一切法。一切法他把它分类,分成六百六十类。天亲菩萨看到六百六十法太多,初学的人受不了,把六百六十法再归纳,归纳成百法。由此可知,百法是六百六十法的纲领,《百法明门论》是入《瑜伽师地论》的基础,等於是《瑜伽师地论》的先修班,先把纲领提出来给你讲。《百法》里面分为五大类:心法、心所有法、色法、不相应行法、无为法。前面四种都是有为法,前面四种归纳起来有九十四法,无为法是六个无为法。这九十四法展开,就是一切法。一切法说明什么?说明无我。《瑜伽师地论》讲得详细,《金刚经》讲得简单,言语文字有简略广衍的不同,里头的意思完全一样,并没有说《金刚经》讲得就少一些,《瑜伽师地论》讲得多一些,没有,一样圆满。一个是讲得简单扼要,一个是详细的来分析。这叫通达无我法。如果证得无我,这问题解决了,你超越十法界了。

「故曰应如是知见信解,不生法相。」不生法相在此地做总结,前面讲的已经相当详细,相当透彻了。确确实实不生法相,如果你要契入不生法相,那就恭喜你,你已经证得无生法忍。我们在回向偈里面念的「花开见佛悟无生」,悟的什么?悟的不生法相。也就是说,一切法不生不灭。不生不灭的现象,你真的看到了,真的明了了,你证得了,你这个果位就是无生忍的菩萨。

「正所以显示发菩提心,必应如是」,这是说明发菩提心的标准,一定要达到这个标准,那才是真正发菩提心,真发菩提心的菩萨。刚才讲了,圆教初住菩萨,别教初地菩萨,这是《金刚经》上讲发阿耨多罗三藐三菩提心的标准。今天时间到了,我们就讲到此地。


分类:佛经 书名:净空法师讲《金刚经》 作者:净空法师