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净空法师讲《金刚经》第038集


请掀开经本,第九十一面,第四行,从小注十四段看起:

【但用此功,防堕偏空。故须圆融,性相圆融,无碍自在。言是名而言非者,是明幻有不离真空,相非性而不融。故虽不坏相,亦不可著相。言非又言是名,是明真空不妨幻有,性非相不彰。故虽不著相,亦不应坏相。而后乃为无碍而圆融。】

我们看这一段,这个文字虽然不多,把性相、理事这些真相,都为我们描绘出来。我们在生活当中,修持就是生活,如果说修持跟生活没有关系,生活不是修持,那就错了,用功也是在生活当中。生活能够与事实真相相应,这就是好境界,就是佛菩萨的境界;如果与事实真相相违,那就是六道凡夫的境界;由此可知,与事实真相相应不相应关系最大。世尊在本经上教我们用功,是两边不著,空有两边不著。

但用此功,像前面跟我们讲的大前提、大原则,应无所住而生其心。生心是防堕偏空,如果无住而不生心,那就落空,与事实真相还是相违背。凡夫著有,这是堕落在欲界、色界;欲界、色界都是有。如果凡夫著空,有不执著了,有放下了,执著空了;四禅的无想天是著空,再往上面去,无色界的四空天也是著空。由此可知,著有、著空都不能脱离六道轮回。这就是佛在经上,为什么一而再、再而三、三而四的劝导我们,要空有两边都不著,这样才能够超越六道,这样的见解圆融了,这样的行持也圆融了,不偏於一边。

「性相圆融」,性是体、是空;相是有。体性一定会现相,体性要不现相,这个体性就没有作用,有体一定现相,这是我们必须要知道的。因此,相不能灭,相不能断,十法界依正庄严只是相在转变。诸位要知道,相会变不会灭,正因为这个相会变,所以佛教我们生心;我们生善心,相就变得好、变得庄严。道理在此地,为什么教我们要生心。性相圆融,那就自在了。《华严经》上说,佛与法身大士,法身大士是大菩萨,都是见了性的菩萨,用此地的话来说,都是性相圆融的菩萨;性相不圆融不能见性,圆融就见性,见性就圆融。我们念佛法门里面讲一心不乱,性相圆融就是理一心不乱;证得理一心不乱,一定是性相圆融,名字说的不一样,意思、境界完全相同,没有丝毫的差别,你就入无障碍的法界。无碍就是《华严经》上讲的不思议解脱境界。清凉大师在《华严》里面,跟我们讲四种无碍:事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍,所以叫做不思议解脱境界,也叫做无障碍的境界,这就得大自在。我们念《心经》,大概《心经》每一位同修都念过,而且都念得很熟,《心经》第一句「观自在菩萨」,自在!观就自在。观怎么样?无障碍。如果我们不会作观,那就有障碍。如何作观,我们在这个会里面也讲得很多,所谓作观是转变观念,把我们从前那些错误的观念、旧观念,依照佛的开导,依照佛的指示,把它转过来,观就是这个意思。要转凡夫的观念为佛菩萨的观念,这就对了,要跟佛菩萨的看法一样。

所以在这个经文里面,「言是名而言非者」,即非、是名,这样的字样在《金刚经》里面看到很多很多句,前面也曾经介绍过,这种字样里面含义很深。说「是名」是从相上说的,说「即非」是从性上说的;佛为什么用这个说法?处处显示性相圆融,无碍自在,句子是显示这个意思,所以意思很深很广。说是名又说非,这是说明「幻有不离真空」;「是名」是有,有是幻有。我们凡夫必须要等待事情过去之后,才知道假的,梦一场,那个觉太迟了。真正要觉悟的是现在,现在是不是作梦,是作梦一场,现在不住。我们这个经后面,佛讲的三心不可得,过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。三心不可得的意思是说什么?就是末后那个偈子「梦幻泡影」,实实在在是如此。过去是作梦,昨天是不是梦?想一想,昨天是梦。到讲堂来之前是不是梦?过去了,过去永远不会再回来了。在过去当中你得到了什么?什么也没得到,不但环境里面那些东西你一样得不到,身体都得不到。现代科学家很聪明,知道我们身体细胞新陈代谢,旧的细胞死了,新的细胞生了,代替了。我们从大门口进来的时候,在这里待了两个小时出去,进来我这个身体跟出去我这个身体不一样,你知道吗?这个科学家晓得,为什么?里面细胞换了不少,不是原来那个样子,换了很多。科学家告诉我们,我们人身体细胞整个换掉是七年,七年全部都换掉了,一个旧的都没有,刹那刹那在那里变化。七年变一个新的身体,你每隔七年是不是会更年轻一点?这个要注意,就好像一个老房子一样,房子坏要换材料;聪明人怎么样?换新的,你的房子永远常新,笨的人换旧的,愈换愈糟糕,你们懂这个意思吗?你如果不是一年比一年健康,一年比一年容光焕发,你换的材料全是换旧的,你没有换新的;你如果换新的,一年比一年年轻,相貌一年比一年好,换新的,不要换旧的。懂得佛法的人就会,不懂佛法的人,都找旧东西、找便宜的东西,那就搞错了。这是说明幻有不离真空。佛法学了是真管用,绝对不是说学了没有用处,马上就用得上。

「相非性而不融」。如何性相圆融?圆融这个意思,前面跟诸位说过,实在讲多说几次也不妨碍。为什么?你没有圆融过来。一就融了,二就不融。性是性,相是相,那就没有办法圆融;什么时候你觉悟了,性跟相是一不是二,就融了。像《心经》上讲的,「色即是空,空即是色」,空是讲性,色是讲相,性就是相,相就是性,是一不是二,那就融了,真的融了。我们今天不是如此,性不是相,相不是性,空不是有,有不是空,怎么都融不起来。世尊在《金刚经》上,苦口婆心告诉我们事实真相,真相是圆融的,真相是不二的。《金刚经》我们念得很熟,但是就是圆不过来,还是把它看作两桩事情。幻有为什么不离真空?它是一桩事情,它怎么离?空有是一。因为幻相的体是真空,所以性相就圆融,这是讲相非性不融。如果它体要不是真空,那每一个相都不能相融,怎么可能到事事无碍?事事无碍的境界,这是《华严》最高的境界;理事无碍是性跟相相融,事事无碍是相跟相相融,那是真正不可思议的境界。相跟相为什么能够相融?因为相之体都是性,同一个自性,所以相跟相也能相融。我们在经论里面,看到诸佛菩萨,身土交融,特别是在《华严》里面所看到的。一毛孔,毛孔是正报,一毛孔汗毛孔很细,里面能容大千世界,毛孔没有放大,世界没有缩小,它怎么相融法?因为性相融。这是《华严》上讲的事事无碍境界,实在说不只芥子纳须弥,那是小事;毛孔含容无量无边诸佛世界,这个才真正不可思议,道理就是因为同一个自性,性相同,所以事事无碍,这是得究竟圆满的自在。因为事实真相如此,所以相不能坏,虽不能坏,不能著。为什么不能著?它体是空的,体是空寂的,相是幻有。相不能坏,就是因为相不会灭,只会变不会灭。所以相不能坏,也不能著。

「言非又言是名,是明真空不妨幻有。」真空是性,真性不碍现相。这两句,幻有不离真空、真空不妨幻有,世尊在楞严会上讲得很多,用了很长的经文,说得非常详细,值得我们作参考。「性非相不彰」,彰就是很明显、显著。性是空的,如果它不现相,性在哪里我们不知道;因为它现相,我们就发现了,原来性在这个地方。这一桩事情,如果我们很难体会,我们可以举个比喻来说。大家都会作梦,梦中的境界,刚刚梦醒的时候还很清楚,还都能记得。梦从哪里来的?是我们的意识心变现的,现在人都知道,这是我们下意识变现出来的。没有作梦的时候,意识心在哪里?找不到。一现相的时候,我们就发现了;其实不作梦的时候也现相,什么时候现相?打妄想就现相。是因为你太粗心了,你没有留意,打妄想就现相。你想一个人,一个人的相,想一桩事情,有一桩事情的相。真正有功夫的人,你跟他面对面坐著,你心里在打什么妄想,他都知道。他怎么知道?因为那个相出来了,他看到了;他看到你在那里妄想,现那个相。所以妄想有相。我们现前十法界依正庄严的相,前面跟诸位说过,这是阿赖耶识的本质相分。我们感官里面的现相,是带质境的相,稍稍学一点唯识的会懂得,那是带质境的相;外面的境界相是本质相分,都是幻化的。本质相分就是阿赖耶的相分,我们起心动念对於一切的感觉的世界,是第六意识、第七识跟五十一心所相应的相分,心心所都有四分,都有相分,这个说起来非常微细,要用现代的话来说,这是属於心理学。所以性必须现相,这个性才很明显的表现出来。

「故虽不著相,亦不应坏相」。性是空的,不应执著,它能现相,因此也不必把这些相破坏。实在讲,不可能破坏的,没有法子破坏的,这个一定要知道。「而后乃为无碍而圆融」,要紧的是要彻底明了事实真相,彻底明了、明白了,我们生活当中就会非常自在,完全与真性相应。我们佛门里有所谓「称性起修,全修即性」,修是什么?我刚才讲了,生活。我们的日常生活,与真心自性完全相应,这就是称性起修,这就是全修即性,那个多自在!这就是转凡夫的生活,变成佛菩萨的生活;转凡成圣,转烦恼成菩提,转生死成涅盘,就在那个转,经上跟我们讲的作观,作观就是转。再看底下这一段文:

【以上是不坏假名,会归性体。】

六十四到六十九节,这一段所讲的就是六十四到六十九节最精最要之义。六十四段讲什么?我们要把它记住,经文是:「须菩提,佛说般若 波罗蜜,则非般若 波罗蜜。」六十五段所讲的:「须菩提,於意云何,如来有所说法不?须菩提白佛言:世尊,如来无所说。」换句话说,前面的经文教我们怎样受持金刚般若 波罗蜜,佛在这个经上告诉我们三桩事情,你才是真正圆满受持金刚般若 波罗蜜。第一个要离名字相,第二个要离言说相,第三个要离境界相。这个境界里面有细相,细是微尘,微细相;有大的相,世界,三千大千世界这是大的境界相。佛又非常慈悲,最后说不能著身相,这是教给我们,身心世界统统都不执著,这叫做受持《金刚般若 波罗蜜经》,这是最精最要之义。

【若不明此义,便非真解,如何能行。】

你要不了解这个意思,你怎么能够受持般若 ?怎么能够修般若 行?般若 要离相,身心世界要离,空有两边要离。由此可知,受持《金刚般若 波罗蜜经》,绝对不是讲把《金刚经》当作课诵,早晚念它一遍,我们就受持《金刚经》,不是这样,那就错了,完全错了。世尊在这一段经文里头,明白为我们开示,就跟马鸣菩萨在《起信论》里面,教给我们的意思完全相同,马鸣菩萨教我们:不著名字相、不著言说相、不著心缘相。他讲了三个,离名字、离言说、离心缘相,跟这段经文完全相同。而这段经文,把心缘相讲了三桩事情,就讲得更圆满了。外面境界,小而微尘,大而世界,再说到自己的身心,这统统都属於境界。境界是凡夫心所攀缘的,离心缘相就是我们一般讲的放下身心世界,就是这个意思。

【虽勤苦学佛,必不能得大受用,甚至走入歧途而不自知。】

这是讲你对於般若 没有真正的了解,不知道真正受持,受是学习,你不晓得怎么样是真正在学习,那你是决定得不到受用;不但得不到受用,还怕产生误会,走入歧途而不自知。这个误会、歧途里面,最大的是恶取空,所以走到断灭空去了,那就坏了,走到拨无因果,那个不得了,那变成魔。「反之,则一日千里,受用无尽。」反过来,就是你对於佛在经上讲的道理,清清楚楚、明明白白,修行的方法又能认真去做,你的进步一日千里,进步的境界可以说天天不一样。得什么样的受用?得无碍自在,得这个受用。像《心经》前面观世音菩萨所说的,「照见五蕴皆空,度一切苦厄」,那就是你得真实的受用,一切苦厄都没有了。

【当知般若 ,是人人本具之智。】

金刚般若 不是从外面来的,不是释迦牟尼佛给我们的,从哪里来的?是我们自己真心本性里面本来具足的。禅宗六祖惠能说得很好,「何期自性,本来具足」,金刚般若 波罗蜜也是本来具足的,无有一法不是本来具足的。虽然本来具足,可惜我们迷了,无始劫之前就迷了,以为没有;今天遇到世尊,世尊为我们一开示,我们觉悟了,这个原来我们自己有。有,当然可以证得,当然可以恢复。有而不能现前,原因在哪里?有障碍,这个障碍我们讲业障,你有业障,把你真心自性的般若 智慧障碍了,如果把业障消掉,你自性的德能就恢复,又现前了。我们再看底下这一句:

【即是清净心】

般若 就是清净心,清净心起作用就是般若 。我们想想前面,我们才念过不久,应该还能够记得。江味农居士跟我们说明,通途修行的方法,改变我们的观念,用止观的方法,那个方法叫智念,智慧。转烦恼成菩提,这是一般的方法,总而言之,都不出这个原则,把我们的妄念转成智念。净宗念佛的方法,它不是的,它把我们的妄念转成净念。他又说,净念比智念还要来得亲切。我们再看这几个字,你就更能体会,「般若 是人人本具之智」,那就是智念,就是清净心。我们今天念阿弥陀佛,专修清净心就是净念,净念比智念还要来得亲切。亲在哪里,能不能体会得到?如果心不清净,哪来的智慧!由此可知,一般的法门是从智慧修清净心,净宗法门是直接修清净心里面生智慧,所以它来得更亲切。心跟水一样,佛法里常常用水来比喻心。你看我们供佛,这个我跟大家讲过很多次,你们家里面有佛像,供养佛,没有香花不要紧,一定要供一杯水。水代表什么?代表心。水要清净,水要平,不起波浪,看到这个水就想到我的心清不清净,我的心平不平。供的水,不是给佛菩萨喝的,他不要喝,是给我们自己看的,常常提醒我们自己,用心要清净、要平等,就是时时刻刻想著,要修清净心,要修平等心,那一杯水是这个意思,这是修行的关键。供花,花代表因,开花后面就结果,花代表六度,果是代表三乘果报,声闻、缘觉、菩萨、佛,代表这些,它都有意义的,不是供给佛菩萨看的、佛菩萨吃的,是时时刻刻提醒我们自己。譬如供灯,油灯、蜡烛,它表什么?表舍己为人。我们佛弟子觉悟,我要牺牲自己,要服务社会人群,能够舍己为人,是燃烧自己,照耀别人,它取这个意思,意思都好得很,可是现在很少人懂得。认为我这是供养佛菩萨,佛菩萨喜欢就保佑我,你说糟糕不糟糕?全都变成迷信。这么好的教育意义,都变成迷信,使社会上对佛教产生很深的误会,你说冤枉不冤枉?我们佛弟子不能不懂,人家要来问,我们说出给人家听,他就明了了;不但不误会,反过头来佩服。所以修清净心重要。

【此清净心,住处无方所,用时无痕迹。】

不清净的心,给诸位说,就有方所,为什么?他心里头著相,你住在哪里?我住在某路门牌多少号,他住在那个地方,你说他的心多小。清净心是没有界限、没有分别、没有执著,有丝毫分别执著,心就不清净。清净心是尽虚空遍法界,人家说你住在哪里?无所住,应无所住,佛教给我们的。有住就坏了,有住心量就小,无住这个心量才大,尽虚空遍法界那都是我的住处,哪有一个地方!住处无方所;起心动念就有方、就有所。用时无痕迹,我们凡夫用的时候有没有痕迹?有,阿赖耶里头落印象,那就是痕迹。佛与大菩萨起心动念没有痕迹,也就是说他阿赖耶里头不落印象,干干净净、一尘不染,所以佛菩萨用心像镜子一样。我们每天早晚都要照照镜子,佛菩萨用心跟镜子一样;我们凡夫用心,像照相机的底片一样,照一下,里面就有痕迹,他有个印象在,所以无始劫以来天天在照,心里头一塌糊涂。你晚上睡觉作梦,做些奇奇怪怪的梦,那是什么?那就是阿赖耶识的种子起现行,乱七八糟。你就能够发现,佛讲得没错。圣人用心像镜子,不但照的时候清清楚楚,去了的时候不落痕迹。正在照的时候,何尝落痕迹!不但是去了不落痕迹,正在照的时候都不落痕迹,那才叫清净心。事情过去了,不再想它,那都不是清净,那哪里是清净;清净的时候,确确实实不落痕迹,那个心才自在。

诸位真正心到清净心了,你的相貌永远不会变,你二十岁学佛,你过二百年还是二十岁。为什么?他心没有变。我们人为什么会衰老,相貌会变?那个念头在变。你有念头在,你用的是生灭心,清净心是不生灭心,生灭就是不清净。所以要晓得,清净、平等是不生不灭心。所以它没有方所,它没有痕迹;也就是我们常讲的,没有分别、没有执著、没有妄想,这个心才叫清净。诸佛菩萨的相,我们没有看到佛菩萨很老的相,没有看到。我们画无量寿佛,把他画成一个老头子,那是人画的,无量寿佛不是那个相。你们去念念《观无量寿佛经》,《观无量寿佛经》你看看阿弥陀佛有没有长胡子,没有!那是我们众生的虚妄分别,这个一定要晓得。

【本是把不住、取不得的。所谓心月孤圆,光吞万象。】

这两句是禅宗的话,来形容,形容真心本性,形容清净心。「把不住」就是六根缘不到,攀缘不到,言语达不到,所以言语道断;我们怎么想也想不到,所以心行处灭。「取不得」就是决定不能执著,决定不能分别,决定不能执著。禅宗用这两句话来形容,「心月孤圆」,后天是闰八月的中秋,心月就圆了,满月的月光非常亮,照遍了大地,万象就是森罗万象,都在月光明照之中;这就是:你的心清净,你的心平等,尽虚空遍法界,依正庄严的境界,都在你自己般若 智慧光明照耀之中,比这个意思。

【《圆觉经》云:有照有觉,俱名障碍。】

障碍在哪里?你们想想,障碍就是分别执著。他说:我有觉,我觉悟了,我有照!其实他没觉也没照。说自己有觉有照,那是假的不是真的。我有一年在洛杉矶讲经,洛杉矶佛教里面大概很多人都知道,说有五个年轻人开悟了,是密宗的仁波切给他授记的,给他做证明,这几个人开悟了。我正好在洛杉矶讲经,这五个人也要我给他授记,给他证明,说他开悟了。他们跑到我面前来,我说老实话,我不打妄语,我摇摇头,我说:你们没有开悟。他们很生气说:仁波切上师都说我开悟了,法师你怎么说我没有开悟?我就跟他说:我没有开悟,你来找我,你一定没开悟。自认为开悟,还贡高我慢;开悟的人,四相没有了,你看他那个我相、人相、众生相、寿者相,贪瞋痴慢都表现在面前,那开悟了吗?那哪里是开悟的样子,简直被人骗了。所以说有觉有照,你有就错了,有就是分别,有就是执著,这就是障碍。有是障碍,那无呢?无又堕到无明里去了。你说无觉无照,还是障碍,堕在无明里去了。有无都不要,有无怎么不要?有无是一不是二,那就开悟了,只要把有无当作两桩事情,你怎么也悟不出来。宗门常讲「万法归一」,这句话的味道很长,什么时候你归到一,你的问题就解决,你就没事了。如果你还有二、三,那你慢慢来吧!时间还长远得很,归到一就没事了。我说这个话很容易,做起来那就真难!它真难,没法子,那就老实念佛求生净土,带业往生,靠得住;除此以外,没有第二条路好走。第二条路,一定要做到万法归一,你就归归看,你还行藏落二、三,那就完了。

【佛说般若 ,本令人依文字、起观照、证实相。】

佛说般若 这几句话,不是单指这一部经,如果你单指这一部经,你又落到二、三去了。世尊一生四十九年所说的一切法,字字都是般若 ,他的目的是教我们依文字,佛当年在世依言教,依释迦牟尼佛的教诲,要去做;观照就是做,你要真听话、真照做,然后你才能证实相,宇宙人生的真相,你自己才能够证实。宇宙人生真相就是前面所讲的性相圆融、无碍自在,那是真相。说到这个地方,诸位必须要晓得,唯佛与大菩萨、法身大士入这个境界,在娑婆世界证得法身的人很少,希有!大部分的众生,还是不断在搞六道轮回,苦不堪言。佛菩萨是可以理事无碍、事事无碍,可是在日常生活当中,还是循规蹈矩,好像样样都还很执著。释迦牟尼佛穿衣整整齐齐,表现穿衣的样子;托钵,钵托得端端正正,不是随便拿一下就可以了。为什么还要表现这个样子?这叫大慈大悲,为一切众生做一个样子。你们没有到这个境界要守规矩,守规矩对你们有好处;断恶修善,虽不出三界,不堕三恶道,这是佛的大慈大悲,这一点我们要深深去体会。我们样样都守规矩、样样守法,严持戒律,是做给众生看的,给别人做个好样子,是这么一回事情。我们学佛,说实在话,自己还没有契入这个境界,戒律一定要严持,自己没有到解脱境界,解脱之后还严持戒律,那就是教化众生,做样子给别人看的,完全是利他而不是自利,现在没有开悟之前,我们这样做自利利他;悟了以后,圆融之后,完全是利他,那没有自利,自利圆满了,完全是利他了。

【但恐人存有照觉之智,其下者甚至向名言中觅般若 。】

这是错误的。世尊说这段经文,也是防止后来的佛弟子,听了佛这一段开示之后,没有能够了解真正的意思,把佛的意思错会了,这个错会是有的,不是没有。我们在日常生活当中,朋友当中常常谈话,都引起对方的误会;他听了之后,把意思听错了,我们不是这个意思,他把意思弄错了。佛讲话大家听,也常常出这个毛病,愿解如来真实义很重要,可以说许许多多人是误解如来真实义,曲解如来真实义,那就很糟了。佛法殊胜的功德利益,不但他得不到,还要造罪业,谤佛、谤法、谤僧,这就是错解佛的意思。如果存著有觉照之智,就是前面讲:我有觉,我觉得我觉悟了,我觉得我明了了,这个都错了。错得更大的,般若 在哪里?般若 在《金刚经》里头、在《大般若 经》里头,那更糟糕,更错误了。经里头没有,言说、文字里面都没有。般若 在什么地方?般若 是你自己真心本性里头本来具足的,那就没错了。哪里在外头!

【故特於奉持之所以时,曰般若 则非般若 。】

这是防止,怕你以为般若 智慧是在般若 经里面的,所以佛说般若 则非般若 。这句话是防止这个误会,告诉你般若 不是在般若 经里面,但说老实话,也不能离开般若 经。

【如此一说,直使奉持者心中不留一字,不沾迹相。真是快刀斩乱麻手段。即此便是金刚般若 。】

这个金刚般若 就显示出来了。可见得金刚般若 也不在文字里头,是释迦牟尼佛用的手段;我们要能够体会,要能够认识清楚。我刚才用最浅显的比喻,诸位要能在日常生活当中,时时刻刻让它来提醒自己,就会生智慧。佛前供的这一杯水,学佛的人要懂得这一杯水的意义;不是佛前面我们看到的水,也要作如是观。不能说它不是佛前水,大概就不表法,那就错了;一切地方见到水就表这个法。佛前供的花,提醒我们要修六波罗蜜;任何地方看到花,都是提醒我们修六波罗蜜,这才对。甚至於人家穿的衣服,衣服上印的花,我们看到,也是提醒我们要修六波罗蜜,这才行。看到油灯、蜡烛,一见到,燃烧自己,要照耀别人,佛前面我们会想到,任何地方见到都提醒自己,这才叫修行人,你才真正懂得佛的意思。只是在佛堂、佛像面前,离开就没有了,那你修个什么?完全把佛的意思错解、曲解了。

经,经也当作镜子讲,它的意思很多,《华严》讲十种意思。我们每天照镜子,就想到《金刚般若 波罗蜜经》,照镜子是脸上有肮脏擦干净,马上就想到金刚般若 波罗蜜这一面镜子是照心的,我们心对於法相、非法相,对於空、有,还有没有分别,还有没有执著;若有分别执著就是肮脏东西,要把它洗干净。每天早晚照镜子,就是受持金刚般若 波罗蜜,不这样修行,不这样用功,你怎么会得受用?由此可知,佛经在哪里?尽虚空遍法界,一切依正庄严哪一法不是?哪一法不是般若 ?哪一法不是金刚?法法皆是。在一切法里面我们都有警觉心,在一切法里面我们都回头,这一回头,心就清净,清净心里面就放智慧光明。这两句话很好,「直使奉持者心中不留一字,不沾迹相」,这就是金刚般若 。

【即一切法,离一切相。】

即一切法,没有离开一切法。过去我过的是什么日子,现在还是过的这个日子;过去我做的是什么工作,现在还是干这个工作,没有变样子,这叫即一切法。离一切相,那跟从前不一样。从前生活做工著相,现在明白了,生活做工不著相,这就是修金刚般若 波罗蜜多。生活工作不著有,心地清净不著空,空有两边都不著。两边都不著,岂不就是佛所讲的,「应生无所住心,而行布施」。我们每天生活工作,就是而行布施;心地清净,不分别、不执著,就是应无所住,这两句圆圆满满的做到了。什么时候做到圆融,你就见性,要在这里头去练,练到圆融,练到性相是一不是二;什么时候发现是一不是二,那就恭喜你,你就大彻大悟、明心见性了。如果你见到一切法还有二、三,决定没见性,要继续不断努力,向哪个方向努力?空有两边不著上努力。没有别的办法,就在空有两边不著;换句话说,就在应无所住而行布施上用功夫。这个而行布施是广义的,不是狭义的,大家千万不能够搞错,而行布施就是我们整个的生活。这叫离一切相。

【复能离一切相,行一切法。】

离一切相是应无所住,行一切法是而行布施。

【果能如是奉持,方於世出世法,究竟达其本末边际,谓之波罗蜜。】

本是讲的体,性体;末是讲的现相;边际是讲的作用。《华严经》大方广三个字表体、相、用,本就是体,末就是相,边际是作用。究竟通达,究竟圆满的通达,没有一丝毫的障碍,这是圆满的见性,圆教如来果地上境界。「波罗蜜」是功夫到家,达到极处、达到圆满,波罗蜜有圆满的意思。怎样才能达到?果能如是奉持。这段经文上所说的,不著名字相,不著言说相,不著境界相,境界相是小而微尘、大而世界,不著身相,这是佛教给我们的。还得而行布施,这个才行。单单不著,没有行布施,就落空、就著空,那也错了。

【般若 无言无说,境智一如,非实有一法。而法法皆般若 之意,以明诸法一如。】

这个意思愈讲愈深、愈讲愈透彻,我们要从这里面去体会,然后把它变成我们的生活行为,就得真实的受用。世尊在无言说里面为我们说出来了;虽说出来,要知道说而无说,那你真正般若 智慧现前了。释迦牟尼佛讲般若 经,把你自性里面的般若 引发出来;如其不然,释迦牟尼佛虽然讲经说法四十九年,你没有得到真实的利益,你的心还是闭塞的,本有的智慧德能还是被业障障住,不能现前,不起作用,这是真正可惜。「境智一如」,境是色法,智是心法,就是《心经》里面讲的,「色不异空,空不异色」;境是色,智是空,它是一不是二。前面曾经跟诸位说过,心境是一桩事情。智是阿赖耶的见分,境界是阿赖耶的相分,见分跟相分都是自证分里面变现出来的,所以见相同源,它是一不是二,确实是一如。「非实有一法」,一法叫单一,绝对没有东西是单一之法,没有;尽虚空遍法界,十法界依正庄严,森罗万象,决定没有一个单一之法。一切法都是从一个自性里头变现出来的,所以法法皆般若 之意;哪一法不是?法法皆是。像我们刚才举的比喻,我们看水,水里头是的;花,花里头是的;果,果里头是的,没有一法不是的。只要你通达这个意思,统统都是;你不通达这个意思,你就样样都不是,《金刚般若 波罗蜜经》摆在你面前也不是。这样子说明诸法一如,诸法一如就证圆满的佛果。本经佛说:「如来者,诸法如义。」你要证得诸法一如,你就是如来,你就成了如来。

【若悟得细而微尘,大而世界。】

这是境界相里面的大相跟小相。

【缘生无性,当体即空,皆是假名。】

这样你才能把境界相它的真相看出来。真相是什么?小是缘生的,大也是缘生的。缘生无自性,正因为它无自性,所以小可以入大,大可以入小,事事无碍。我们现在现前,为什么大入不了小?这个障碍从哪里生的?从我们妄想、分别、执著里头生的。我们以为它是真的,以为它是实有,不晓得它是幻有,幻有没有障碍;误以为是实有,所以障碍生在这个地方。我们这里有一道墙,就没有办法穿过。为什么没有法子穿过?你认为它是真的有,就坏了,你就过不去。如果你分别执著的念头没有了,这个墙你就走过去了,没妨碍,这是真的事,不是假的事。圆瑛法师距离我们不远,我们底下客堂里还有老法师写的一幅对联在。圆瑛法师在《楞严经》序文里面,就说了他自己一桩事情,证明事事无碍。他在寮房里面打坐,心很清净,大概突然有一桩事情找他,他就下了座,出了寮房;出寮房之后,他忽然想起来,我门没有开,怎么就走出来了?回头一看,门果然关在里面。他为什么能出来?他那时候没有想到这个门,没有想到障碍,他就出来了,再一起这个念头,门他就再进不去了。这是老法师自己亲自的经验,他写在序文里头。我们今天墙壁为什么过不去?有个墙怎么能过得去,这就过不去了;如果把它忘掉,你一走就过去,就走过去,就这么回事情。

可见得事事真的是没有障碍,障碍起的分别执著,这个没有法子。凡夫无始劫来的习气,不想自自然然它就生起来。过去我在求学的时候,我们老师教我们一个方法;有时候你作梦,有的时候知道自己在作梦,梦是假的。他说那个墙壁,你走走看,看能不能走得过去?一走果然走出去了。为什么?知道那是梦,不是真的,墙壁居然就走出去了。所以教给我们可以从梦中来证明。如果你有执著,你在梦里头被人家关起来,还是出不去。你要懂得这个道理的话,我现在作梦,梦是假的,我为什么走不出去,那一走就出去了,就没有障碍,道理在此地。一切法从心想生,这个非常奇妙,不可思议,里头有真正的道理存在,不是没有理论依据的,有道理存在的。缘生无性,这就是它的道理;当体即空,它哪有障碍!都是些假名、假相而已。

【则尘尘刹刹,莫非般若 。】

尘就是微尘,境界里面最小的;刹是佛刹,三千大千世界,是境界里面最大的。说个大,说个小,里面统统包括在其中,哪一法不是般若 ?所以见了性的人,我们在禅宗语录里面常常看到,「头头是道,左右逢源」,真的一点都不假。

【所谓坐微尘里转大法轮,於一毫端建宝王刹。】

这些是佛在经里面常说的。微尘是依报最小的,在一粒微尘里头,转大法轮就是佛讲经说法,佛的大道场,听众人数是无量无边,那是真的不是假的。我们肉眼所看的,看得很少,凡夫肉眼只能看到几个凡夫坐在这里。佛要在这个地方讲经,天龙八部、鬼神、十方世界的菩萨,我们在《华严经》上看看那个会场,你们常念《地藏经》,《华严经》念的人少,《地藏经》念的人多。你看《地藏经》分身集会品,世尊讲《地藏经》的时候,十方世界诸佛带著他的侍者都来参加大会,那个会场殊胜庄严。哪能容得下?大小不二。所以维摩丈室,能容十万师子座。他那个一方丈的房间没有放大,人家的师子座没有缩小,这就是坐微尘里转大法轮,於一毫端建宝王刹。毫端是毛端;宝王刹,宝王是佛,佛刹,佛刹是三千大千世界,三千大千世界在哪里?在毛端上。这是说的事事无碍的法界。

【尽十方世界是自己光明。又曰,山河及大地全露法王身。】

十方世界是尽虚空遍法界,尽虚空遍法界是自己,是自己的光明,光明就是法身,光明就是自性,光明就是真心,我们的真心自性,是含括十方世界。《楞严经》上,佛做了一个比喻,佛把我们的真心本性比喻作虚空,把十方无量无边诸佛刹土比作云彩,从这个比喻上,我们就晓得,我们的心性是多大,真的是无量无边。佛经里面常说,无量无边诸佛刹土,都是我们真心自性变现之物。心性是能变,十方世界是所变,能所是一不是二。所以十方世界就是自己的清净法身,就是自己的般若 智慧。又说「山河及大地全露法王身」,这一句是讲诸法一如那个境界,到诸法一如的时候,这个境界就现前了。末后说:

【皆境智一如之义】

凡是经上讲到这些句子,都是一如的意思,诸法如义。上面是总结境界相里面微尘跟世界,末后这一段总结身心。

【三十二相一节,是明般若 无智无得。】

无智无得是讲到最究竟、最圆满。《心经》到最后的结论,无智亦无得,可以说是讲完了、总结了。

【般若 非般若 ,正显般若 正智。】

言语里面显示,这是不得已用这种句子,若不用这个句子,决定显示不出来。为什么?般若 不能著相,也不能离相;著相不是般若 ,离相也不是般若 。说般若 ,这有相;非般若 ,离相,岂不是空有两边不住。说般若 是有,非般若 是空,这一句话里头空有两边不住,这才是真正的般若 波罗蜜,著了一边都不行。说般若 是有相,说非般若 是空相,必须合起来说,空有两边不住,它的意思在此地。这一句话当中显示觉性圆明,圆是圆满,明是光明、明了,无能觉,无所觉。

【清净心中,不可有境界相也。】

心里头还有境界就不清净,无论是言说的境界,文字的境界,微尘的境界,世界的境界,三十二相的境界都不行,都错了,决定不能有境界;连一个什么都没有的境界也不行,那你著了空相。怎么办?在一切相里面若无其事,就好了,就没事。一切相里有相,若无其事不著相,那叫即相离相,这就对了。

【总示当即相离相以奉持而已。】

这么长的注解,给我们说明奉持这两个字,就怕大家对奉持这两个字发生误会,所以罗哩罗嗦讲了这么多。如果误会,我们《金刚般若 》就白念、白听了,在日常生活当中,确实得不到它的利益,得不到它的受用,一定要讲清楚、要听清楚,不能有丝毫的差错。确确实实用在生活上,用在工作上,用在处事待人接物上,没有一样不自在。再看底下这一段经文:

【须菩提,若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施。】

佛说这个经,每说一段之后,都来做一次较量受持的福德,显示出受持之人他得的真实利益。善男子、善女人,这个「善」字,比前面所讲的善男子、善女人,程度提高了。这个善男子、善女人是真正奉持之人,也就是前面所说,他确确实实能够离名字相、离言说相、离心缘相,而行布施之人。他得的福德有多大?佛先说一个大前提,善男子、善女人以恒河沙等身命布施。我们看注解:

【宝施,是外财。】

前面讲大千世界七宝,恒河沙数恒河沙数的大千世界七宝,那些宝施是属於外财。

【今以身命施,是为内财。重於外财远矣。】

外财是身外之物,那个容易舍,不难!舍身命布施这个难,这是内财。一切众生把身外之物跟身体两个做一个比较,没有一个不把身命看得重,外财看得轻。所以舍身比舍外财,那个福报功德当然是更大,这是一定的道理。

【以恒河沙等身命布施】

一个身只有一条命,哪有那么多命?恒河沙的身命布施,这就说明不是一生,是生生世世。

【可知其生生世世,常以身命布施。】

有没有这种人?有。我们在佛经里面看到,许许多多的菩萨常常修这个法门。我们本师释迦牟尼佛,过去在因地的时候,也曾经长劫以身命布施,真有!不只是割肉喂鹰,舍身饲虎,常干的!

【其为难能也何如】

难行能行。众生向菩萨索取的话,没有不施舍的,要什么都舍什么,都给。如果不到一如的境界,做不到;要到一如的境界,就很容易做到。为什么?对身不执著,知道「身相即非身相,是名身相」,所以他舍身,真的就像我们脱一件衣服给人一样,不难!我们今天没有入那个境界,把身体、身命看得非常之重,一丝毫也不肯舍,这就是坚固的妄想、分别、执著,不知道事实真相。

【能舍,其福德之多也何如。】

这一定的道理。肯布施就得福报,以身命布施那个得福就太大太大了,三种福报都具足,财富、智慧、健康长寿,三种福报必定具足成就。

【然施相未忘,仍属有漏,不出三界也。】

他布施,布施没有能够破四相,我以身命布施,我布施给什么人清清楚楚的,这个相存在,只要有这个相、有迹相,前面讲「奉持金刚般若 ,心里面不留一字,不沾迹相」,他这样布施还是有迹相,心里头还有,这种福是有漏的福报。果报在三界,将来作大梵天王,大概就是修这种福报的,不出三界。

【若复有人,於此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。】

诸位读《金刚经》,这些句子重复很多遍,从经开初到经末了,大概有七、八遍的样子,我没有仔细看,应当有七、八遍之多,有这么多次的比较。特别要注意的,这里头「受持」两个字,要没有这两个字,那就变成有漏的,就变成著相修福。受持《金刚经》的人,决定不著相,决定不留痕迹,每天认真努力在做,为一切众生,心里头若无其事。真的,就跟照镜子一样,清清楚楚、明明了了,镜子里头确实没有一丝毫染著;不但照完之后,镜子里头没有染著,正在照的时候就没有染著。我们要学这个本事,这是诸佛菩萨用心。我们用心很糟糕,著相、留痕迹,著相。著相就造业,一般人还留个纪念,还要回味回味,每一次回味就又造一次,造得真多,不断在造,这是我们读《金刚经》才明了。

【受持四句偈,胜过恒河沙身命布施,此何理也。】

这是什么道理。前面的经文,三十六节里面「因甫生净信」,那是讲刚刚生净信,信心清净。第五十四节里面「因解慧增长。皆以宝施校胜。」先是三千大千世界七宝,然后是恒河沙数的恒河,再恒河沙的七宝布施。你看看,生信心,到以后真正了解,那个福报就增上。这个地方意思就更深,这个地方到受持,真正能够奉持。

【此则解义更深,已开金刚智,知断妄念而舍生死根本。】

他为什么能够舍身命?那样很容易就舍身,他知道身不是真的,知道身也是缘生无性,「当体即空,了不可得」,就跟在梦中作梦一样。梦里面梦的有一头老虎要吃你,你忽然想到,我这是在作梦,我就学菩萨,老虎吃我,我就欢欢喜喜,我来喂你,不就没事了吗?你知道是假的,梦里头遇到一只老虎吃你,吓得一身冷汗,吓起来,醒了还心有余悸。那怎么回事情?把它当真,不知道是作梦,如果晓得作梦,何不慷慨大方一点?就这个道理。我们把现实看成真的,不知道眼前这个境界相全是假的,「当体即空,了不可得」。你要是真正了解真相,你活得多自在、多快乐,得失心没有了。今天赚了很多钱,也不会生欢喜,假的,「当体即空,了不可得」。今天输了钱,被人骗了一大笔,笑一笑,假的,没事了。你怎么不开心?怎么不快乐?所以人就不会老。天天在患得患失、忧心忡忡,忧能使人老,你怎么老了?天天忧虑,人就老了;没有忧虑,人就不会老。你想得太多,忧虑太多,不但会使你老,会带给你许许多多的疾病,病也从这儿来的。心地清净,不但人不老也不生病,你说那个多快乐。得失不关心,与我根本不相干,要做到这一点,一点关系都没有,确确实实没有关系,不是勉强叫你做,事实如此。你说有关系,你搞错了,那不是事实。事实确实缘生之法,当体即空,了不可得;这个与事实真相就相应了。相应就自在,相应就无障碍。这是知断妄念而舍生死根本。

【其功行视前更为入里,故以内财校胜。】

没有法子再比喻、再比较,用内财来比较。今天就讲到此地。


分类:佛经 书名:净空法师讲《金刚经》 作者:净空法师