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净空法师讲《金刚经》第061集


请掀开经本一百三十五面,第五行,从注解第二段看起。

【如来是性德之称。无实无虚,乃性德之容。无实者,生灭灭已,凡情空。无智亦无得,圣解亦空。无虚者,寂灭现前,体现。能除一切苦,用现。质而言之,无实无虚,犹言寂照同时。寂则无实,照则无虚。心清净,无实也。生实相,无虚也。】

这一段的文字不长,他将无实无虚说得很清楚、很明白,非常难得。经文里面佛告诉我们,「如来所得法」,这就是我们一般人讲成佛,证得佛果了。成佛他到底证了些什么?他得了些什么?佛在此地告诉我们,他确实得到了,但是所得之法「无实无虚」。这四个字,我们乍听起来很难懂。怎么这个法是无实无虚?表面上看到这个意思互相矛盾。无实当然就是虚的,无虚当然就是实在的,到底是实在的、还是虚妄的?所以必须要把这个事实说清楚。我们听了这一句,之所以觉得难懂,因为这不是我们的境界,这是佛菩萨的境界。我们的境界是因为没有离开妄想、执著,所以把虚实两个字坐实了,现代人讲落实,把这两个字看得落实了。诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执著,虚实在他们看起来是一桩事情,不是两桩事情。这正是所谓入不二法门,他们是入不二法门,我们是虚实是二不是一。人家入了不二法门,所以说无虚无实。

如来,是从真如本性上说的。《金刚经》上讲如来讲得很多,讲诸佛也讲得很多,凡是讲诸佛都是从事相上说,讲如来是从体性上说的。事相上,给诸位说,有实有虚,可是从心性上讲,虚实都讲不上。无实无虚,乃性德之容。容是什么?容貌,样子。性德是什么样子?性德是无实无虚,是这么个样子。这个样子在哪里?实在讲,就在我们眼前。我们六根所接触的境界,无一不是无实无虚。可惜我们始终没有看出来,始终没有能够体会到,这就叫凡夫。如果你看出来,你体会到,那你就不是凡夫。不但不是凡夫,大乘经上讲,你已经是法身大士,不是普通的菩萨。

下面为我们说明,什么叫无实?什么叫无虚?「无实者,生灭灭已。」这句话我想许许多多同修们都很熟悉。生灭灭已,寂灭现前,大家都很熟。那要问你,什么东西生灭灭已?什么叫生灭?念头,一个念头生,一个念头灭。佛给我们讲,一刹那有九百生灭,生灭是指这个东西。生灭断掉了、没有了,这是什么果位?究竟圆满佛的果位。等觉菩萨还有一品生相无明没断,他的生灭还没有灭已。这是如来果地上的境界,凡情到这里才空,才真的没有了。等觉菩萨,他不叫做佛,他叫菩萨。菩萨的意思,玄奘大师翻译的是「觉有情」。他有情,虽然有情,他觉悟、他不迷。六道凡夫是迷惑颠倒的有情众生。菩萨,一直到圆教等觉菩萨,都叫做觉悟的有情众生,情没断。最后一品生相无明破了,他凡情断了、没有了,确确实实没有了,真如本性圆满的现前,没有带一丝毫的污染。这就是说明等觉菩萨还带一丝毫的污染,还不能说是完全百分之百的清净,没有到这个程度。如来果地上才是究竟圆满,真正清净了。

无智亦无得。前面是讲凡情空了,「无智亦无得,圣解亦空。」圣解是什么?前面讲的是情,这是智。你看看法相宗,所以法相宗不究竟不圆满,为什么?法相宗转识成智,智也不行。真如本性,清净心里头,智也没有。《般若 心经》大家天天念,最后的结论「无智亦无得」。你还有个智,说老实话,你只能当菩萨,不能成佛。为什么?佛,智也没有。菩萨有智,凡夫有情。菩萨有智,佛是智与情都没有了。如果你要智,你就当菩萨。你要情,你永远搞六道凡夫,你出不了六道。一定要晓得,智也不能要。这个世间稍稍有一些觉悟的人,他知道情不好,情他能够舍掉,他把智看得很重。现在社会上,我们常常听到求知欲,那个很麻烦。求知欲,不但智他没放弃,坚固的执著,情也没有放弃,也是坚固的执著,因为欲望是情,欲是情,这两样都没有舍掉。「智」是所知障,「情」是烦恼障,这样搞下去,二障天天在增长、天天在增加,没有去掉一分、半分,这个人学佛是决定不能成就的。我们先要把这些道理、事实真相要认识清楚。《金刚经》是教我们成佛的,不是教我们成菩萨的。佛在此地为我们示现一个最好的榜样,佛是情智都断,都没有了,这叫无实。性体圆圆满满的现前。可是有体一定有作用,不能说有体而没有用,那是讲不通的,理事上都讲不通。有体一定起作用,起作用一定现相,作用跟相是有,真有这回事情,所以无虚。体是无实,但是相跟作用是无虚。於是我们就了解,无实无虚就是讲的体相用,就是讲这个;《华严经》上讲的大方广,大是体,方是相,广是用,就是讲这个。

「无虚者,寂灭现前,体现。」生灭灭已,寂灭现前。寂灭是体,真如本性圆圆满满的显现出来。这里面一丝毫的污染都没有,一丝毫的障碍都没有,体现。体起作用,能除一切苦,所有一切苦都没有了,作用现前了。这是把体相用都说出来了。苦,我们六道众生有三种苦。苦,实在讲无量无边,佛为了说法方便起见,将无量的苦归纳为三大类:苦苦、坏苦、行苦,归纳这三大类。六道众生有苦,阿罗汉、辟支佛有没有苦?有,比我们凡夫轻而已。他有什么苦?他尘沙、无明没断,所以他苦。法身大士,《华严经》上讲的四十一位法身大士,他有没有苦?他有苦。他苦在哪里?无明没断尽。你从这个地方能慢慢的体会到,等觉菩萨苦不苦?苦。他有什么苦?最后一品生相无明没断。因此,度一切苦厄,完全没有苦了,只有一个人,成佛了。只有佛不苦,佛是丝毫的无明都没有了,只有佛才不苦。所以我们讲苦乐,这里头有等级的、有差别的。如果比较上说,那当然我们六道凡夫苦,阿罗汉没有苦,见思烦恼断了。阿罗汉跟辟支佛比,阿罗汉就苦,辟支佛就乐。辟支佛跟菩萨比,菩萨跟佛比,这一层一层比较有苦乐,所以到如来果地,那真的是苦断尽了。

「质而言之」,质而言之跟总而言之是一个意思;总是总结,这是两下来比较,我们得到一个结论。「无实无虚,犹言寂照同时」,跟寂照同时一个意思。寂就无实,寂是清净寂灭,无实;照则无虚,照是起用,起用则有相、有用。

「心清净,无实也。」这是从《金刚经》前面,世尊对我们的教诲,「信心清净,则生实相」。由此可知,信心清净也是有等差。到什么时候,心达到圆满的清净?成佛。等觉菩萨跟佛比,等觉菩萨的心不清净,他心里头还有一品生相无明没断,那怎么能讲清净!等觉菩萨的心生不生实相?生实相,不圆满。好比晚上的月亮,十四的月亮,也很明亮,但是跟十五的月亮比,它不圆满。等觉菩萨像十四的月亮,佛像十五的月亮,我们凡夫像初一的月亮,一点光都没有,一点都没有。六道凡夫是初一的月亮,没有光明,完全是黑暗的。法身大士,我们常讲圆教初住菩萨,破一品无明,证一分法身,那像什么?像初三的月亮,初二恐怕都看不到,初三有一个月牙,那个像是圆教初住,破一品无明,证一分法身,放一点点光明了。放光叫生实相,所以称它作无虚。这把无实无虚的意思说出来了。

无实无虚含义无尽的深广,注解里面说的这一点点,是希望你从这一点去体会。正所谓是举个例子来说而已,从这个例子里面,你要能够应用在一切法当中,应用在这一生全部生活过程当中,你就得大受用,知道一切法无实无虚。无实无虚,你一定会做到佛在这里教给我们修行的纲领:无住生心、应无所住而行布施,你自自然然就会做了。布施的含义很深,包括我们一生全部的生活都在其中,不是说拿几个钱来做一点好事情,那个意思太小了,那不是《金刚经》上所说的。

【约凡夫妄心言,亦复无实无虚。】

这个意思很好,把前面这个道理,刚才我说了,怎样把它应用在我们日常生活当中。读了《金刚经》要会用,会用就是受持,就是依教奉行。这个地方也举一个例子,我们凡夫是妄心,妄心也是无实无虚。妄心,心在哪里?

【觅心了不可得,无实也。】

诸位同修如果读过《楞严经》,《楞严经》一开端七处徵心,释迦牟尼佛考考阿难尊者,问他:心在哪里?佛在经上并没有说真心、妄心,没有讲真心、妄心,就是问你心在哪里。阿难的确比我们聪明,如果佛来问我们心在哪里,我们决定想不到七个地方。我们只会讲:心,心在这里。这个地方不是的,那糟糕了!第二个地方想不到了。阿难尊者能够想到七个地方,很聪明。七个地方都被佛驳斥,阿难这才惊慌失措,七处都不对,那不是没有心吗?没有心也讲不通,心是决定有的。七处徵心就显示出觅心了不可得。《金刚经》上比《楞严经》说得简单。《金刚经》只讲「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,只讲了三处。《楞严》上讲了七处。觅心了不可得,找不到!不管是真心、是妄心,你都找不到。为什么找不到?心包太虚,量周沙界。这两句话是佛门的口头禅,大家都会念。真心是心包太虚、量周沙界,妄心也是心包太虚、量周沙界,也是!你到哪里去找?不找,不找就是;找就找不到,不找就是。所以你找不到,无实,找不到它。

【一念具足十法界,无虚也。】

动一个妄念,打一个妄想,就变出十法界出来,这个我们在前面讲过很多。十法界从哪里来的?妄想来的。六道轮回从哪里来的?执著来的。离开执著,六道轮回就没有了。离开妄想,十法界就没有了。十法界没有了之后,现的境界是什么?一真法界,法身大士居住的所在,破一品无明,证一分法身,你入了诸佛如来的法界;《普贤行愿品》里面所讲的不思议解脱境界,你就入这个境界。这个境界就是《华严》讲的一真法界。西方极乐世界是属於一真法界,就入那个境界。刚才讲了,那个境界里面,要到证得究竟圆满佛才算成就;否则的话,四十一位菩萨,无明没有断尽。菩萨等级是从他断无明多少而说的,破一品无明是初住菩萨,破二品是二住菩萨,破十一品那你就是初行位的菩萨。十住、十行、十回向、十地,是这么样分出来的,破无明多少而说的。

【由是可知,凡圣同体。】

前面说了这么多句,就是为了这桩事情,让你体会到凡圣同体。圣人、诸佛如来,他的真心尽虚空遍法界。凡夫,我们用的是妄心,妄想分别执著,它也是尽虚空遍法界,凡圣同体。因此,凡圣是平等的。我们学佛,尤其是学净宗、学《华严》,净宗的经典跟《华严经》无二无别。清朝初年,彭际清居士是我们佛门的一位大德。他有《无量寿经》的注解,他说:《无量寿经》即是中本《华严》,《阿弥陀经》就是小本《华严》。文字广略不同,广是多。《华严经》的文字多,八十卷。《弥陀经》的文字少,只有一卷。亦无差别,里面的义理一样的,没有差别;只是在文字上有多少而已,意思完全相同。他的心目当中,三本《华严》是这个本子;大本是八十卷《华严经》,中本《无量寿经》,小本《阿弥陀经》。更难得的,他把《华严经》修行的方法,归到念佛法门。他自己造了一个论,《华严念佛三昧论》,彭际清造的,将《华严经》修行的方法,归结到念佛,很不可思议。这是说明同体。

说这个,我里面还有别的含义,有很深的意思。我们现在学净土、学《华严》,还有分别执著。这个观念要不能够打破,换句话说,你就不得其门而入。《无量寿经》在经题上就开出修学的总纲领:清净、平等、觉。我们今天,我们是男众,那是女众,男女不平等。我们是出家,那是在家,出家跟在家不平等。你能修十大愿王吗?你能入弥陀愿海吗?你能够修《无量寿经》吗?不行!所以多少人念佛念了几十年,功夫不得力,不得其门而入,什么原因?心不清净、心不平等。修别的法门可以不平等,这个法门,经题上就告诉你要清净平等。你没有清净心、没有平等心,不能往生。诸位要晓得,你不要看一些老太婆一个字不认识的,就会念一句阿弥陀佛,临终站著走、坐著走,她凭什么?人家的心清净、平等。你不相信可以试试看,你去接触她,她合掌对你阿弥陀佛。那个恶人、坏人,你看不中意的人,她见到他也阿弥陀佛,她平等的,她就凭这个往生。我们自命不凡,那就继续搞轮回,自命不凡的人都是搞轮回的。特别是学《华严》,善财童子做出一个修学《华严》的榜样给我们看。怎么修学法?学生只有我一个,除了我一个之外,所有男女老少、各行各业,都是诸佛、都是菩萨,我都要顶礼恭敬。你们念念《华严经》,看看善财童子五十三参,你就知道。不但学佛的,我们顶礼恭敬是诸佛菩萨,外道也是的,今天我们看到基督教的、天主教的、伊斯兰教的,我们都要顶礼恭敬。那些学外道的,外道不说,还有些妖魔鬼怪的,专门在这世间害人的,你见到他,也是顶礼恭敬。为什么?妖魔鬼怪,是他迷了变成妖魔鬼怪,他的本性不是妖魔鬼怪。他的本性跟诸佛如来的本性无二无别,只是他迷惑颠倒而已。所以礼敬是平等的。《华严》教我们在一切世间里头修平等心、修清净心,最后用这个清净平等心,念佛往生西方极乐世界;十大愿王导归极乐,这是《大方广佛华严》。

我们还有这些分别妄想执著,这一生只能够跟佛结个缘而已,要想成就不可能,没有这个道理,这是我们自己不能不知道。要想在这一生当中成就,一定要用清净心,要用真诚心,要用平等心、慈悲心。也许有人问:现在这个社会反常,现在这个社会人心很险恶,我不害人,人家要害我。於是多少人提倡,「害人之心不可有,防人之心不可无。」你还要有防人之心,换句话说,继续搞六道轮回。你想想看,你要是防人,你是不是依旧有妄想分别执著?所以你念佛念不好。有什么好防的!人家要害,害就让他害好了!正好往生。不是什么事都没有了吗?怕人家害,换句话说,还不想往生。六道还满可爱的,这就没办法了。一定要晓得,不怕人害,我们一定用真诚对待一切人。在外国,外国一般人很重视隐私权,自己有很多事情是不会让别人知道的。我们学佛,如果也要有隐私,那就完了。有什么事情不能让人知道?不能让人知道的,大概都不是好事情,哪有不能让人知道的事情。学佛实实在在讲,最基本的态度,要有司马光那个观念,司马光一生坦诚。他告诉人说,他一生行事没有一桩事情不可以告诉人,「事无不可告人言」;这样的条件,学佛决定成功。司马光是佛教徒、是学佛的,在家居士里有成就的。我们学了佛、出了家,还有不可告人之事,这怎么讲都讲不过去,连在家人都不如。佛法,夏莲居居士在《净语》里讲得好,要真干,不能干假的,假的不能成就,要干真的,一定要认真。既然知道同体,这在理论上我们找到根据,十法界依正庄严都是同体。因此我们要平等的恭敬,平等的供养,平等的说法,才有成就可言。

【全经主旨,在於应无所住。】

应无所住而生其心,这八个字是《金刚经》的中心。

【世尊言此之意,是令以无实之观,成就无虚之果。无实观者,即最后所云,观一切法,如梦如幻是也。常作此观,执情自遣。此是破一切凡情之总观、要观。万不可须臾离者。】

这个重要,实实在在重要!我们一定要遵守佛的教训。这是末后的一首偈子,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」这首偈每天都应该多念几遍,知道一切法真的是梦;幻、泡、影、露、电,都是形容梦的,六个比喻是以梦为主。「幻」是假的。「泡」是水泡,水泡存在的时间不长。「影」,不真实。「露」跟「电」是形容时间的短暂,像露水、像闪电一样。这个实实在在是人生的真相,人生的真相是梦幻泡影。常常这样想,我们的妄想分别执著自自然然就淡,自自然然就少,不会有那么多执著了,所谓是能帮助你看破。佛给我们讲无实无虚,是讲的事实真相;真如本性的真相如此,我们凡夫住在虚妄境界里头也是如此。这个世间哪有一法是真实的?何况佛把我们现前这些事相,说得很清楚、很明白,那是一刹那九百业因果报的连续相而已,这说得太清楚了,这把事情真相都说出来了。明白这个事实真相,再看到《金刚经》上这个比喻,你的体会就相当深刻,你会觉悟。

佛又教给我们:而生其心、而行布施。为什么叫我们生心、叫我们行布施?因为那个刹那生灭的连续相它会变。它不是一成不变的,它会变。什么力量在主宰它的变化、在支配它的变化?就是妄想,念头。因此,你一个善念就变善境界,一个恶念就变恶境界。十法界善恶不一样,等差不一样,怎么来的?由於众生念头不同变现出来的。你是善念,你就在六道里头变三善道,恶念就变三恶道。六道轮回是什么人在主宰?什么人在支配?是你的念头,不是别人。你要真正明白懂了,你怕谁!怕鬼、怕阎罗王,阎罗王、鬼从哪里来的?是你心里头变现出来的。你心里头没有鬼,哪里会变鬼出来?心里没有阎罗王,你怎么会变出阎罗王出来?都是你心在打妄想,想什么变什么。所以佛才教我们,你想佛多好,想佛不都变佛了吗?所以,念佛是因,成佛是果。念佛就成佛,这是最善的。经上讲的「而生其心」,实在讲就是教我们生心去想佛、去念佛,你变出来的境界你就作佛。不要打别的妄想,别的妄想统统要放下,不是真的,虚妄的,不是真实的,应当放下。常常想佛,决定有好处。佛的生活无实无虚,有哪一桩事情不能告诉别人?样样都公开,好!那个心里才真舒服,舒坦!有一桩事情不能告人的,你那个心一定不快乐,一定不舒服,为什么?里面有肮脏的东西藏在里头,没有拿出来。统统拿出来,没有一桩事情不可以告人的。

这段的意思是佛说出总纲领,教给我们怎么修法,怎样应用在日常生活当中、处事待人接物,常常要作如是观。观就是我们今天讲的人生观、宇宙观,我们的观念错误,佛这个观念非常正确。能够常常这样想,天天能够这样想,就能够断烦恼,就能够破情执,就能生智慧,就能证圣果,所以这是破一切凡情的总观、要观。「要」是重要的、最重要的;要也是精要、精华。「万不可须臾离者」,末后这一句是勉励我们,不可以离开,离开就打妄想,离开就造业。要常常作如是观。再翻过来,看第五段:

【无实无虚,最要之义有三。】

要是重要,最重要的意思有三点。

【一、是形容性德。】

我们真性性德的样子是无实无虚。

【二、是形容如何得性德。】

我们常讲相应,如果不相应,你就没有办法得到。性德是无实无虚,我们一定要用无实无虚的心行才能够证得。

【三、是形容如何修性德。】

修是从事上讲。

【理事、性修、因果,罄无不尽。故此一语,不但将本经所说道理赅括无遗,并将大小乘佛法总括无遗。故曰:一切贤圣,皆以无为法而有差别。】

这个意思在本经显示的特别明显。从小乘须陀洹果,他们断烦恼,证得须陀洹果位,他们的态度若无其事,没有把它放在心上,这就是显示出无实无虚。因此我们从这个地方,能够很清晰的体会到凡圣不同。凡夫有许多的定功,比小乘这些圣者高明很多,他们比不上阿罗汉,但是要比初、二、三果,绰绰有余。四禅天的人、四空天的人,世间的四禅八定。诸位要晓得,证到三果的圣人,他们才在四禅天,四空天人所修的禅定比他高明。为什么四禅天人、四空天人我们不叫他做圣人,小乘初果我们就叫他做圣人?不同在哪里?用心不一样。小乘初果已经是无实无虚,四禅天人、四空天人他还是有实有虚,不一样在此地。定功深再深,如果虚实两边没有舍掉,没用处。所以定功一失掉之后,还要堕落、还要轮回。小乘初果那个定功并不很深,很有限。但是人家已经是观念上无实无虚,所以他天上人间七次往来,就证阿罗汉,就出了三界。如果遇到念佛法门,一遇到他决定往生。为什么决定往生?因为他以无实无虚这个态度来念佛求往生,哪有不往生的道理?而且往生的品位还很高。我们要想这一生当中决定有把握,脱离六道轮回,往生不退成佛,这个要紧、太要紧了。如果这句话的意思不太了解,你就常常想到「一切有为法,如梦幻泡影」,这就行了;或者《金刚经》上还有两句更简单的话,「凡所有相,皆是虚妄」,也行,与这个都相应。

世尊在本经末后,特别教给须菩提尊者,教给他就是教给我们,「不取於相,如如不动」,完全在事上做。不取於相,就是应无所住;如如不动,是说我们在六尘境界当中,我们每天接触六尘境界,不能离开六尘生活,接触没有关系,不能动心,动心就错了。动什么心?顺境起贪爱的心,逆境起瞋恨的心,动了这个就糟糕!如如不动。动,以中国话来讲,就是七情:喜怒哀乐爱恶欲,你动了情,动了七情,这个不能动。换句话说,不动,心是清净的,不动的心是平等的,不动的心是觉而不迷,跟《无量寿经》经题「清净平等觉」完全相应,那就是修清净平等觉。修清净平等觉,就是修弥陀净土。《无量寿经》上,世尊告诉我们,阿弥陀佛还有个别号,就叫「清净平等觉」,清净平等觉就是阿弥陀佛的别号。我们能够把《金刚经》上这两句常常想著,把它做到,「不取於相,如如不动」,就是在修清净平等觉。发愿往生,当然往生。无实无虚,把大小乘所有一切佛法统统包含尽了。

因此佛在经上告诉我们,「一切贤圣」,这个一切,从小乘须陀洹到圆教等觉菩萨,统统包括了,「皆以无为法而有差别」。什么叫无为法?无实无虚就是无为法。由此可知,这些圣者,就是无实无虚功夫浅深差别,小乘四果四向、大乘五十一阶级是从这里来的。实际上这些人,他们心中有没有这个阶级差等?没有。佛为我们方便说的。前头不是念过吗?你要问须陀洹:「你证须陀洹果?」他没有这个念头。他如果说「我证须陀洹果」,他四相具足,他有实有虚,他哪里是无实无虚!从小乘初果,心就清净、就平等,没有这个念头。这些念头都是妄想分别执著,这个东西他离开了、舍离了。我们从这里去体会,然后你就晓得怎样来学习。也同时明白,为什么我们生生世世修行,没能修得成功。没有修得成功,就是我们虚实两边没离开。为什么我们这一生修行功夫不得力?也是两边没离开。无实是空,无虚是有,空有两边。本经上讲的法相与非法相,无实是非法相,无虚是法相。法相、非法相两边不取,都在这个意思上。底下说,理是空的,理是无实,事无虚;性无实,修无虚;因无实,果无虚。都是虚幻的,从这里面去观察。再看末后这一段:

【不但此也】

前面给你说的,都是讲的三乘的修行人。

【一切凡夫心相,一切世间法相,一切因果法相,亦莫不尽括无遗。】

那些觉悟的人,修行证果,证阿罗汉、证辟支佛、成菩萨、成佛,他是明了无实无虚,体悟无实无虚,他走的是一条光明的正道,成就究竟圆满的功德。我们凡夫迷惑颠倒,念念都是妄想分别执著,可是这些妄想分别执著也是无实无虚。你打妄想,无实,在六道里面受果报,无虚。你细细想想,可见得无实无虚四个字,世出世间法全都包括了,全都通达了。凡夫的心相,心相是妄想。世间一切的法相,凡夫心相是因,世间这些法相是果,这就是一切因果的法相,统统在里面,都包括尽了。我们要细心去观察,细心去体会,然后才能够把宇宙人生的真相看清楚。看清楚,你就不迷,不迷就是菩萨。菩萨叫觉有情,他不迷,迷就是凡夫,他真正觉悟了。

【此正是法华经所谓:如是相,如是性,如是体,如是力,如是作,一直到如是本末究竟。】

这是《法华经》上非常有名的一段经文,叫十如是,这十句,十如是,是《法华经》上非常重要的一段经文,也可以说是整个《法华经》的中心。「如是」就是此地讲的无实无虚。如是相,相无实无虚。如是性,性无实无虚。你把如是两个字换成无实无虚,那个意思更好懂。相是现象,性是本性、真如本性。体是理体。十如是,这十个里面最重要的是性,其他九个都是从自性里面变现出来的。世尊在《法华经》里面,将世出世间一切法归纳成这十类,归纳成这十大类。力是能力、能量。作是造作,就是变化。因是亲因,缘是比较疏一点的;亲的叫因,疏的叫缘。因要是没有缘,不会结果;因一定要得到缘,缘具足它就结果。报也是果。我们举个浅显的例子,来说明这两个字。果,我们得人身是果。报,我们这一生当中的苦乐际遇,每个人都不一样,这是报。得人身是果,你这一生的苦乐遭遇那是报。有的人命好,很享福;有的人命运很差、很苦恼,那是报。苦乐是报,得人身是果。末后一句「本末究竟」,前面九句不能包括的,统统归到这一句。这十句,把世出世间所有一切法统统包括尽了。

【此之谓诸法实相】

《金刚经》上讲诸法实相,《法华经》上讲「十如是」,「十如是」真的就是世出世间一切法的真相。我们用这十句,解释西方极乐世界依正庄严很清楚,解释华藏世界毗卢遮那佛的华藏世界,也清楚、也明白。把这十句来观察我们自己这一生,我们过去跟现在,在生活上点点滴滴也清清爽爽,比世间算命的人高明多了。从前金山寺妙善法师讲:世间最会算命的人就是释迦牟尼佛,他算得准确。释迦牟尼佛以外,那些算命的都不太可靠,都靠不住。释牟尼佛会算,释迦牟尼佛都给我们算了,你知道吗?这十如是就是的。你能够懂了,拿这个来看看自己,自己一生的命运清清楚楚、明明白白,这才叫高明。

【故此一语,真乃大乘法印。】

此一语就是无实无虚。无实无虚真的是大乘法的法印,所有一切大乘法都是无实无虚,决定符合这一句的经义。不但大乘法,刚才说了,世间法实在讲也是无实无虚,明了世间法无实无虚,这个人也是大乘菩萨。再看底下经文:

【须菩提,若菩萨心住於法而行布施,如人入暗,则无所见。】

这是从比喻上说。科题很清楚:喻住法之过。所以佛在经上讲:「法尚应舍,何况非法」,很有道理,法不能住。

【此节是明执实则布施之功德全虚。】

住於法,以为法是真的有,执著在法相上,以为法是真有,这个错了,所以功德都没有了。诸位一定要晓得,不住,难!我们凡夫真的尤其是业障习气深重,无从下手。《般若 经》听起来很有味道,你做得到吗?做不到,还是有执著。你没有办法看破,也没有办法放下;换句话说,白听了、白讲了。听这部经的人,我想不会少过三千人,来来去去的,有今天来了明天不来,明天来了后天不来了,来一次也算,统统算进去,我想应该是三千人以上。这三千多人当中,哪一个看破?哪一个放下?一个也没有,我们这个经就白讲了。所以难、真难!你才晓得大乘法门,八万四千法门,任何一门,不要说大乘,连小乘包括,都不能成功,这才晓得佛法之难。幸亏佛很慈悲,为我们开了一条念佛往生的法门,这个法门方便在哪里?可以执著。你就执著阿弥陀佛,这个能够住於法,行!你心里住在阿弥陀佛、住在极乐世界上,坚固的执著,执持名号,只有这个法门,给你讲执著能够成功的。除这个法门之外,八万四千法门、无量法门找不到,都是要破执著才能成功,没有执著才能成功,没这个道理,没听说过。执著念阿弥陀佛,往生西方极乐世界,生凡圣同居土;要是不执著,那个高了,那就生方便土、实报土、寂光土,那就高了。执著能出得了三界,能到阿弥陀佛那里去。凡圣同居土不错了,可以了!何况到了西方极乐世界,阿弥陀佛本愿威神加持,马上把我们提升到七地以上的地位,这是真正不可思议!所以在西方极乐世界,很短的时间就成佛,这是一个特别法门。得要有福报,什么福报?相信,相信就有福报了。这个法门遇到了不相信,这个人没有福报。《弥陀经》上讲,「不可以少善根福德因缘得生彼国」。相信的人有福,肯发愿的人那个福报就更大,世间没有任何一个人的福报能跟他比得上,因为他不久要作佛了,你想这个福报多大!

执实的时候,功德就没有了。什么叫功德?这是我们必须要认识清楚的。功德是戒定慧。因戒得定,戒是功、功夫,持戒是功;得定,定是德。德跟得到的得、得失的得,是一个意思。你有一分功夫,你一定就有得到。持戒有功,得定;修定有功,开慧了,这是功德。如果一执著,持戒不能得定;为什么?我这个戒持得很好,看到那个不持戒的、那个破戒的,心里面就生厌恶的心,你怎么会得到定?那个持戒,不懂得用功,不如法。诸位必须要晓得,世尊教人修行是教你一个人的,没有教你看别人;你要是看别人,你的道业这一生当中决定不能成就。《华严经》上,善财童子只有一个人,没有同参道友。如果善财还有个同学,善财也完蛋了。为什么?同学,你跟我一样,恭敬心没有了。一个同学都没有,所有一切众生都是佛、都是菩萨、都是老师,他那个礼敬诸佛才做到圆满;所以,不可以有一个同学。换句话说,真正修行人,自己是站在最低的,别人都在我头上,你才能修得成功。妖魔鬼怪都在我头上,都要礼敬,都是诸佛如来。怎么观想?诸佛如来示现的。示现善的境界来教我,在善境界里面不生欢喜心。示现妖魔鬼怪,逆境里面我不生瞋恚心。你的清净平等从哪里修的?在境界里头磨炼出来的。离开这些境界,你修什么?所以好人、坏人、顺境、逆境都是善知识,在我的心里面都是平等的,我在这里头修十大愿王。有丝毫差别的念头,你那个十大愿王功德全虚,全都没有了。你所修的是福德,功德变成福德;功德没有了,福德有。一定要明白这个道理,功德太难了。经里头常讲,火烧功德林,火是什么?发脾气;脾气一发,你们想想看,你那个定就没有了;定没有了,戒就没有了。你要问问,你的功德有多少?你得想想什么时候没发脾气,如果临命终时发一顿脾气,完了,一生都完了,那毫无功德。所以佛法教人送终,人临终的时候,八个小时不要去碰他。为什么?神识没离开,那个时候你碰他,他会生瞋恨心;一念瞋恨,一生的功德都光了、都没有了。八个小时之内不可以碰他,道理在此地,不可以不晓得。功德跟福德要分得清清楚楚,福德与戒定慧不相干,功德是戒定慧。

【正是无实无虚的反面】

反面是什么?坐实了,他执著有实有虚。

【法谓一切法】

世间法、出世间法统统包括在其中。

【不外境、行、果。】

这是用这三个字把一切法概括了。

【境者境界。佛法里面所讲的,五蕴、六根、六尘等,这都是属於境界。】

等是太多了,凡是这一类的都是属於境界。

【行是修行】

像三福、三学、六度、十愿,这都是属於修行,即六度等。

【果是果位,十住、十行、十回向、十地,乃至无上菩提。】

这些属於果。

【亦兼果报】

果里面不仅仅是包含果位,也包括果报:

【福德、相好、神通、妙用等】

这属於报。我们刚才讲过果跟报,果报可以合起来讲,也可以分开来讲。

【行六度而自以为能行,此住於行。】

真正修行人,不能不明经,经义不明,你理不通;道理不明,事实真相不清楚。古人常讲:经不可以不读。古时候,中国念书的人多,因为中国的社会尊崇知识,打开我们中国的历史,这几千年的历史,可以说是一部知识分子的历史。我们中国古人讲士大夫阶级,士大夫阶级就是我们现在讲知识分子。中国人尊重知识分子,所以从前人有一句话说:万般皆下品,唯有读书高。印度有四种阶级,大家都知道。中国也有四种阶级:士、农、工、商。中国四种阶级,哪一个阶级排在第一位?士,士是什么?读书人,知识分子排在第一。第二是农夫,农夫耕作很辛劳,对於社会有很大的贡献。第三是工人,也很辛苦,劳力。不劳而获利的商人,他有钱,排在最后,排名排在最后。现在社会颠倒了,现在商人第一,工人第二,农人第三,念书人排在最后。现在念书人一文不值,颠倒了,社会颠倒了。

所以如果我们住相的话,就错了。自己以为能行、能修行,这是修福,念佛也是修福,持戒也是修福,参禅也是修福,弘法利生都是修福,这里面没有智慧。智慧是什么?离相是智慧。我虽做,做了心里头若无其事,它才会生智慧。稍稍有一点执著,

【若有名誉等想,便住於境。】

就是我们今天所讲的名闻利养;好名,有这个你住在境上。

【心存有一所得,你住在果上了。】

你得到的利益,你得到的财富,只要你有所得,世间法里面讲七情五欲,你只要有所得,你就住果了。由此可知,如果这三桩事情我们都不免,你境行果统统住,与大乘教义完全相违背,这个不叫学佛。这样的修学,实实在在讲,就是经上讲的可怜悯者。世间人没有闻到佛法谈不上可怜,他没机会,没接触到;闻到佛法而完全学错、学颠倒了,这个可怜。他为什么学错,为什么学颠倒?没有读经,没有懂得经义。

这我刚才讲了,中国古代因为崇尚知识分子、崇尚读书,大家总是尽量想方法去读一点书,因此看佛经不难。佛经虽然是古时候翻译的,是当时最白的文字,也就是说,那个时候的白话文。你要是不相信,你看看《无量寿经》,汉朝时候翻译的,你去看看汉朝那时候的古文,你跟它对比一下,我们这个经好懂,古文就难懂了。翻经的大师,已经非常慈悲、已经考虑得很周到,用最浅显的文字,希望每一个稍稍读一点书的人,都能看得懂佛经,都能了解佛的意思。我们佛经的这个文字,在文学里面叫做变体文,现代文学里头称之为变体,变化的变,变体,它比古文容易懂得多。可是现在可麻烦了,现在人完全不念古文,於是最浅显的佛经拿到手上看不懂,文字上障碍了,这个难!

这是我们现代人一个很大的难关,必须要突破。用什么方法突破?读诵。中国过去教学,从哪里教起?从背诵教起。你要求学,你要想做一个知识分子,下手就是背诵古文。古代的教学,小学,老师教导学生就是教他背书,没有讲解的;这种教学法在历史上有记载,从汉朝一直到民国初年,都是用这个方法。小朋友七岁上学,上学就是跟老师,就不住在家里,要跟老师住在一起,七岁的时候跟老师住在一起。大概每个月在从前初一、十五放假,回家去一趟,平常要跟著老师。这叫学,学什么?学生活,学洒扫应对。老师教他扫地、教他抹桌子,看年龄大小,能够做的事情教他,使他从小就勤劳,家里样样事情他都会做。伺候老师,他能够伺候老师,回家去就能孝顺父母,这是老师要教的。换句话说,他教的是生活教育,教你站有站的相、坐有坐的相,学这个东西。在文字上,大概一般像《四书》、《五经》,教他念、教他背。一般总要背一百到两百遍,会背之后,还要背一百遍到两百遍。用意在哪里?修定,戒定慧。小孩不叫他背书,他也会胡思乱想。天天叫他背书,他就没有时间去打妄想,他心得定。从七岁到十二岁,心定了这么多年,开智慧了;慧是从定当中生的。到十三、四岁以后,进太学,太学里面老师讲解,你从前所背过的这些书,现在来讲解。现在因为有定,开智慧了,才讲,你要是没有开智慧,讲有什么用?讲了也不懂。古时候的教学法好,非常可惜到民国年间学习外国人,这把我们这一代人给害惨了,智慧完全没有了,定也没有了、慧也没有了,成天在胡思乱想,妄想分别执著增加了。所以我们这一代社会这么悲惨,世间大乱,没有智慧的人。

佛门里面,从前一入佛门,五年学戒,那个五年学戒不是学戒律,是五年学生活教育。就像现在很多学校,新生一上学,新生大概有几个星期的生活教育,让他了解我们团体生活习惯。我们出家人一出家,五年生活教育,学这个东西。除这个之外,学经。经,这五年怎么样?看是哪一宗、哪一派,把这一宗主要的经论要背诵,教你去念,念到会背。你学华严,《华严经》不能不背;学天台,《法华经》要背,天台三大部,那个分量跟《华严》大概也差不多,《法华经》,《法华经文句》,智者大师的注解,《玄义释签》。从前线装本,每一种都是二十册,堆起来六十册。五年当中要背过,你才有资格学天台,你没有这个基础,讲堂里面没有你的座位。你说听经,你三大部都背过了,才有资格到那个地方,才有你的座位。你没有过五年,不能背,讲堂里头没有你的座位,你只能在旁边照顾大家的生活,照顾大众。过去我们丛林寺院里面教学这样严格。这五年就是我们佛法里面讲的根本智,训练修根本智。根本智是定,从定开慧,这是根本智。看起来,好像在寺院里面住了五年什么也没学到,老师什么都没有教,就给你一本书,叫你去念、叫你去背,另外就叫你做工,常住这个生活分配你去做。做工是生活教育,也是修福。念经是思想教育,叫你不要胡思乱想,修定。定不是每天盘腿面壁,盘腿面壁照打妄想。叫你背书,背书不能打妄想,一打妄想就错了,就念错了,所以叫你背书,用背书的方法。所以说,戒定慧三学一次完成。古德教学用心之苦,我们现在人想不到;恩德之厚,也不是现在人能体会得到。现在人一接触佛法,就广学多闻,学得乱七八糟,杂乱无章。不学还好,心还清净,头脑还清楚;一学,学得一塌糊涂,说几句话都语无伦次,你说怎么办?这不是佛法不好,学错了,方法学错了。从前世法、佛法都是教你修定、修清净心,真的是《金刚经》上讲的「信心清净,则生实相」。有这五年的教学,然后再听讲。我们从《高僧传》里面、从《居士传》里面所看到的,有人听讲没有听多久就开悟。我们现在听一辈子都不开悟,什么原因?他经过训练,他的心清净,他的心定。尤其是经背得很熟,背得很熟,里头不懂,就是禅宗里面讲的疑情,小疑则小悟,大疑则大悟,他提得起疑情,我们现在没有。

这是说明,决定不能有住,一住就坏了。境行果都不能住,这样才能够符合无实无虚,才能够符合应无所住而生其心,这是真正在学大乘,真正在学般若 。

【无论心住何种,皆是住法。】

这是经上讲的,「若菩萨心住於法」,不管你住哪一种,住一种都是住法,三种都住那还有什么话好说?三种都住,这个人布施,行布施的人不少,很多!都是种了福,毫无功德,这要晓得的,他所修的是三界有漏福报。为什么?他心有住。

【暗则一无所见,仍在无明之中。】

比喻如人入暗,暗是比喻无明,他没有觉悟,他不开悟,没有智慧。

【永嘉云:住相布施生天福,招得来生不如意。】

永嘉大师《证道歌》上的两句。住相布施将来的果报生天,享天福。这个人能享天福,诸位要晓得,他修行五戒十善、慈悲喜舍四无量心,心地真正是清净慈悲才能够生天。一天到晚是搞名闻利养的话,他怎么能生得了天?生天享天福不错了,恐怕现在的人住相布施,来生不能享天福。享什么福?大概可能至少有一半享畜生福,你看看外国人那些宠物真享福,一家人都伺候它,把它当祖宗看待,我看到那个人就是前生修福的。修福怎么样?他没有十善,也没有五戒,心也不清净,愚痴修福,真修福,好事拼命去做,宇宙人生事实真相道理不明,来生就到畜生道,畜生是愚痴。学佛连真佛、假佛都分不清楚,这是愚痴。在我们现前这个社会,《楞严经》上讲得很好,邪师说法如恒河沙。佛法在我们现代这个社会里面,我们所看到的,有假的佛法、还有邪法,还有妖魔鬼怪的法,挂上佛的招牌,你不能够不辨别,不能不清楚。好心学佛到后来学成魔,那不叫冤枉?那真是冤枉!一定要辨别清楚,一定要有智慧。

生天福的条件要具足十善,要具足四无量心:慈悲喜舍,他才真正能够生天,才享天福。纵然生到天上,天福享尽了还要堕落,还是要搞六道轮回,这就是招得来生不如意。佛门里面讲三世怨,第一世修福;第二世享福,享福的时候,大概就不会修福,一享福人就迷惑、就颠倒了。佛在这个经上教菩萨,菩萨不受福德,这句话很重要,不能够把它轻易看过。教菩萨不可以享福,一享福就迷惑颠倒,所以福不能享。佛为我们订的出家人生活非常简单,就怕你迷惑。虽然在中国,佛教发展为寺院丛林,你看连住持方丈住的那个房子是方丈,他那个房子多大?十尺乘十尺,就那么大的房子。不能享福,一享就迷惑颠倒。不是负责寺院的执事,一般人住哪里?住广单、通铺。不可以一个人住一个房间,一个人住一个房间不会成就的。在大庭之下,装模作样像个样子,没有人看见就随便放逸、就懒散,不能成就。广单通铺有个好处,睡觉也要规规矩矩,旁边人也看到你。什么时候都不可以放逸,都要守规矩,道理在此地。今天生活比较富裕,一个人一个寺庙,我一看到这个样子,完了、完蛋了!那个地方不要去了。今天跟我这个顽固的思想相同的有一个,香港大屿山的圣一法师,跟我的看法完全一样;其他的法师跟我的看法都不一样,圣一法师跟我的看法一样。我们要想成就,要住广单,决定不可以说一个人一个寮房,这个不可以的。所以,这是很不容易的一桩事情,一定有福报要舍,福报让大众去享,好!不要自己享。愈有大福报,享福的人愈多,那你的福报才真正殊胜;自己享,问题就多了。今天讲到此地。


分类:佛经 书名:净空法师讲《金刚经》 作者:净空法师