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《摩诃僧祇律》第九卷


若比丘自用戾语。诸比丘如法如律教时。便自用意。作是言。汝莫语我若好若恶。我亦不语汝若好若恶。诸比丘谏彼比丘言。长老。诸比丘如法如律教。汝莫自用意。诸比丘教汝应当信受汝亦应如法如律。教诸比丘。何以故。如来弟子众展转相教。展转相谏。共罪中出故善法得增长。诸比丘谏是比丘时。应舍是事。若不舍者。复第二第三谏。舍者善。若不舍者。僧伽婆尸沙。比丘自用戾语者。阐陀比丘也。诸比丘如法如律教者。谓戒序四波罗夷。十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼萨耆。波夜提。九十二波夜提四波罗提提舍尼。众学法。七灭诤法。随顺法。以此法律展转相教。复次五众罪法。四众罪法。三众罪法。二众罪法。一众罪法。复次六作舍法展转相教。复次波罗夷法。僧伽婆尸沙。波夜提。乃至越比尼罪。实非不实。时非不时。饶益非不饶益。软语非粗言慈心故。不求过。是名如法如律展转相教也。是比丘者。阐陀是也。诸比丘者谓一人多人僧三谏者屏处三谏。多人中三谏。僧中三谏也。屏处者。问言。长老汝实自用戾语。诸比丘如法如律教。汝自身作不可共语耶。答言。实尔。即便谏言。长老。汝莫自用戾语。诸比丘如法如律教。汝应当受。莫自身作不可共语。乃至展转相教。得善法增长故。我今慈心教。汝当舍此事。一谏已过二谏在。若不舍者。第二第三亦复如是谏。多人中三谏亦如是。犹不止者。僧中作求听羯磨。白言。大德僧听。是某甲比丘自用戾语。诸比丘如法如律教。不受其语。已于屏处三谏。多人中三谏。犹故不止。若僧时到当于僧中三谏。令止此事。即僧中问言。长老实自用戾语。诸比丘如法如律教。不受其语。屏处三谏。多人中三谏。犹故不受耶。答言。实尔。即复僧中谏言。长老莫自用意。诸比丘如法如律教。乃至展转相教。得善法增长故。今僧慈心谏汝。饶益故。当受僧语舍此事。僧一谏已过。二谏在。若不止者至第二第三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者。如上说若比丘于屏处三谏。若多人中三谏时不止者。谏谏犯越比尼罪。僧中谏时。初谏时未竟越比尼罪。羯磨说竟。偷兰罪。第二羯磨未竟。越比尼罪。说竟偷兰罪。若第三羯磨未竟。偷兰罪。说竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪。起已屏处谏。乃至僧中一切越比尼罪。一切偷兰罪。皆合成一僧伽婆尸沙。中间止者。随止处治罪是故世尊说。若比丘自用戾语。乃至三谏不舍者。僧伽婆尸沙(十二戒竟)

佛住舍卫城。广说如上。时六群比丘于迦尸黑山聚落。作诸非威仪事。身非威仪。口非威仪。身口非威仪。身非威仪者。若走来走去。跳行跳踯。倒行匍匐。扣盆戏笑。递相担负。作如是比种种身戏。口非威仪者。作象鸣驼鸣。牛鸣羊鸣。长声短声。或相唃耳。作如是比种种音声戏笑身口非威仪者。令身斑驳半边白。涂面令黑。染发令白拍鼓弹琴击节舞戏。时诸优婆塞来诣比丘。欲礼拜听法。见如是事。心生不喜。便作是言。阿阇梨。沙门之法所为善行。当令不信者信。信者增信。而今所为悉皆非法。更令不信增长。信者心坏。六群比丘即嗔恚言。汝为我师。为我和尚。此是逆理。我当教汝。汝反教我。嗔恚增盛。作身害口害身口害。身害者。入其家中牵曳小儿。打拍推扑。破损器物。折犊子脚。刺坏羊眼。至市肆上种种谷米小麦大麦。盐麨酥油乳酪。悉和杂合。不可分别。田中生苗。其须水者开水令去。不须水者决令满中。刈杀生苗焚烧熟谷。是名身暴害。口暴害者。诣王谗人加诬良善。是名口暴害。身口暴害者。屏处藏身恐怖其人。牵挽无辜。是名身口暴害诸优婆塞皆嗔恚言。沙门释子作是非法。我等从今莫与供养。时彼比丘遂持钵乞食。其家见已。犹故与食。不至大惜。诸优婆塞复作是要。沙门释子作是暴害。我等从今莫令入门。然后是比丘便到诸不信家乞食。初时与食后续闻优婆塞断食不与。定是恶人。我何以与食。复不听入。然后便作身邪命。口邪命。身口邪命。身邪命者。作水瓶木器。卖作盛酥革囊绳索结网缝衣。学作饼卖学卖医药。为人传信。如是种种求食。是名身邪命。口邪命者。诵咒行术咒蛇咒龙咒鬼咒病。咒水咒火。如是种种求食。是名口邪命。身口邪命者。手自然火。口说咒术。手灌酥油洒散芥子。如是种种求食。是名身口邪命时黑山聚落诸优婆塞。来诣舍卫城。料理官事。官事讫已。往诣世尊。顶礼佛足已。却住一面白佛言世尊我是黑山聚落优婆塞。六群比丘在彼间住。于彼聚落作诸非法。广说如上。唯愿世尊。当约敕之。令不在彼住者善。

尔时世尊为优婆塞。随顺说法示教利喜已。礼足而去。尔时世尊告阿难言。汝往黑山聚落。为六群比丘作驱出羯磨。尔时阿难白佛言。我不敢去。佛言。何故。阿难答言世尊六群比丘躁性强暴。我若往者譬如甘蔗田人乘车载甘蔗归。诸童子辈逆出村外。捉甘蔗乱取就外啖食。彼六群比丘亦复如是。闻我往者逆来道边作非法事。或能为我作驱出羯磨是故难去。佛告阿难。汝与三十人众俱去。足能伏彼。是时阿难与三十人。前后围绕。往到黑山聚落。复有三十比丘。闻尊者阿难往到黑山聚落。自相谓言。我未曾闻作驱出羯磨当随阿难到彼聚落。听作驱出羯磨。并前三十人合六十比丘。大众而去。时六群比丘闻尊者阿难与六十人俱眷属而来。为我作驱出羯磨。即生恐怖。时三文陀达多摩醯沙达多走到王道聚落长老阐陀迦留陀夷。便一由旬迎尊者阿难。即忏悔言。长老我所作非善。犯诸过恶。从今已去不敢复作。尔时众僧受其忏悔。尊者阿难前到聚落。彼二人已忏悔。二人已走去。余有残住者。为作驱出羯磨。世尊不听众羯磨。羯磨众故。二人三人为作羯磨。羯磨者。应作是说。大德僧听。是某甲比丘等。于此聚落身非威仪数作不止。道俗悉知。若僧时到。僧当为某甲比丘等身非威仪故作驱出羯磨如是白大德僧听是长老某甲。比丘等身非威仪。数数不止。道俗悉知僧今为某甲比丘等。作驱出羯磨。诸大德忍某甲比丘等身非威仪作驱出羯磨。忍者默然。若不忍者便说。是初羯磨说竟。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘等身非威仪作驱出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。如是口非威仪身口非威仪亦如是。身害口害身口害。亦如是。身邪命。口邪命。身口邪命。亦如是。说白三羯磨。羯磨已。是六群比丘被驱出者语诸比丘言。阐陀比丘迦留陀夷比丘亦行非法。何故独驱我出而不驱彼。众僧语彼言。是二比丘于一由旬迎僧忏悔僧已听悔三文陀达多摩醯沙达多走到王道聚落。汝等现在既不迎僧忏悔。又复不走。故作羯磨驱出彼复作是言。长老僧今随爱随嗔随怖随痴。俱共同罪。有驱出者。有不驱者。诸比丘复谏。长老莫以。非理谤僧。僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴不于同罪有驱出者有不驱者诸比丘如是谏时。彼故不止。复第二第三谏。坚持不止。尊者阿难为诸优婆塞。随顺说法。令其欢喜。供养众僧还复如前。尊者阿难及诸大众欲还舍卫。时诸比丘白尊者阿难。今僧悉还。是僧伽蓝与谁典知。阿难言。谁应任知。诸比丘言长老阐陀应住。阿难复言。阐陀先已有过。令他生不信。何可留住。便更安余比丘已。尊者阿难还舍卫城。礼世尊足。于一面立。世尊知而故问。阿难。汝等已于黑山聚落。作驱出羯磨耶。答言。已作世尊。阐陀比丘迦留陀夷比丘。于一由旬迎僧忏悔。三文陀达多摩醯沙达多。即便走到王道聚落。余诸比丘不来忏悔。复不走去。众僧为作驱出羯磨。彼见阐陀迦留陀夷不被驱出。便以非理谤僧言。僧随爱随嗔随怖随痴。有同共犯罪有驱出者。有不驱者。佛告比丘。是六群比丘以非理谤僧言。随爱随嗔随怖随痴。有同共犯罪有驱出者。有不驱者。作是语者。汝当去屏处三谏。多人中三谏。僧中三谏。令止此事。屏处问言。汝等实以阐陀比丘迦留陀夷故。非理谤僧言。随爱随嗔随痴随怖。俱共犯罪有驱出者。有不驱者耶。答言。实尔。即屏处谏言。长老。莫以非理谤僧。何以故。众僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴。不于同罪有驱出者。有不驱出者。汝等莫作随爱随嗔随怖随痴。语言。长老。我今慈心谏汝。饶益故。当舍此事。一谏已过。二谏在。若不舍者。第二第三亦如是谏。及多人中三谏。犹复不止者。僧中作求听羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是六群比丘以非理谤僧已。于屏处三谏。多人中三谏不止。若僧时到。当于僧中三谏令止此事。即于僧中问是比丘。汝实非理谤僧。已于屏处三谏多人中三谏不止耶。答言。实尔。僧应谏言。长老。莫以非理谤僧。何以故。僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴。不同犯罪有驱出者。有不驱者。今僧慈心谏汝。饶益故。当舍此事。一谏已过二谏在。若不止者。第二第三亦如是谏。犹故不止。诸比丘以是因缘。具白世尊。六群比丘已屏处三谏。乃至僧中三谏。犹故不止。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实非理谤僧。已屏处三谏。乃至僧中三谏。故不止耶。答言。实尔世尊。佛告六群比丘此是恶事。汝不闻世尊常赞叹易谏呵责难谏耶。汝今云何难谏。执持不舍。六群比丘。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。诸比丘白佛言。世尊。云何此六群比丘以阐陀迦留陀夷不驱出故。非理谤僧。佛言。此六群比丘不但今日以非理谤僧。过去世时。已曾非理谤僧。诸比丘言。已曾尔耶。佛言。曾尔。唯愿欲闻。佛言。过去世时有城。名波罗奈。国名伽尸。时王家畜养二狗。以金银锁系食用宝器。夜则解放令备守门户。时王得头痛病。经十二年疗治不差。后渐得差。时王于眠中闻狗吠声。王即惊觉头痛便增。王问侍者。向何等声。答言。狗吠。王即嗔怒。教敕侍者现狗驱出。即如教驱出。时有一狗问驱者言。何故驱我。驱者答言。王病小差。眠中闻狗吠声。惊觉增病。是故驱汝。狗复问言。一切狗尽被驱出耶。答言。尽驱出。又问。王家二狗亦被驱耶。答言。王家二狗不驱。余者尽驱。狗便嗔恚言。是王无道。随爱随嗔。随怖随痴。狗即说颂曰。

若以狗为患  一切应驱出
而今不尽驱  如是王无道
家自养二狗  不遣独驱我
当知是恶王  随爱嗔怖痴

佛告诸比丘。时王家狗者。今阐陀迦留陀夷比丘是。余狗者。今余六群比丘是。尔时被驱以二狗不驱故。非理诽谤。今日被驱亦复如是。以阐陀迦留陀夷比丘不被驱故。非理谤僧。诸比丘白佛言。世尊。云何是阐陀比丘众人欲安处知事。而阿难不听。佛告诸比丘。是阐陀比丘不但今日欲还知事阿难不听。过去世时。已曾欲举为王。阿难不听。诸比丘白佛言。世尊。已曾尔耶。佛言如是。唯愿欲闻佛言。过去世时。雪山根底曲山壅中。有向阳暖处。有众鸟类云集其中。便共议言。我等今日当推举一鸟为王。令众畏难不作非法。众鸟言善。谁应为王。有一鸟言。当推鸧鹄。有一鸟言。不可。何以故。高脚长颈众鸟脱犯啄。我等脑众咸言尔复有一鸟言。当推鹅为王。其色绝白众鸟所敬众鸟复言。此亦不可。颜貌虽白项长且曲。自颈不直。安能正他。又复言。正有孔雀毛衣彩饰。观者悦目。可应为王。复言。不可。所以者何。衣毛虽好而无惭愧。每至舞时丑形出现。是故不可。有一鸟言。秃枭应为王。所以者何。昼则安静夜则勤伺。守护我等。堪为王者。众咸言可。尔时有一鹦鹉鸟。在一处住。有智慧。作是念。众鸟之法夜应眠息。是秃枭法。夜则不眠。而诸众鸟围侍左右。昼夜警宿不得眠睡。甚为苦事。我今设语。彼当嗔恚拔我毛羽。正欲不言。众鸟之类长夜受困。宁受拔毛不越正理。便到众鸟前。举翅恭敬。白众鸟言。愿听我说一偈。时众鸟即说偈答言。

黠慧广知义  不必以年耆
汝年虽幼小  智者宜时说

时鹦鹉闻众鸟说偈。听已即说偈言。

若从我意者  不用秃枭王
欢喜时睹面  尚令众鸟怖
况复嗔恚时  其面不可观

时众鸟咸言。实如所说。即共集议。此鹦鹉鸟聪明黠慧。堪应为王。便拜为王。佛告诸比丘。彼时秃枭者。今阐陀比丘是。鹦鹉鸟者。今阿难是。彼于尔时已曾遮彼。不听为王。今复遮彼。不听知事。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。乃至已闻者当重闻。有诸比丘依止城。若聚落住。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。诸比丘应语是比丘言。长老。汝等污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。长老。汝等出去不应是中住。是比丘语诸比丘言。大德。僧随爱随嗔。随怖随痴。何以故。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。诸比丘应语是比丘言。长老。汝等莫作是语。僧随爱随嗔。随怖随痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。何以故。僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴。诸长老。汝等污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝等出去莫此中住。是比丘。诸比丘如是谏时。若坚持是事不舍者。诸比丘应第二第三谏。舍是事故。第二第三谏时。舍者善。若不舍者。僧伽婆尸沙。诸比丘者。若僧若多人。若一人依止城。若聚落住者。云何依止聚落住。若比丘于彼聚落中得衣被饮食床卧病瘦汤药等。是名依止住。若复不得衣食床卧病瘦汤药等。但依止聚落。得免诸难。亦名依止住。若复比丘不依聚落免难。但依止聚落界住者。亦名依止住。污他家者。他家名若刹利家。婆罗门家。若毗舍家。首陀罗家。是名他家。污者。若比丘于聚落中作非梵行。饮酒非时食。是不名污他家。若聚落中人先有信心供养众僧。兴立塔寺。令彼退灭。是名污他家。行恶行者。身非威仪。口非威仪。身口非威仪。身暴害口暴害身口暴害。身邪命口邪命身口邪命。污他家行恶行亦见亦闻者。作诸恶行聚落中人亦见亦闻。诸比丘语是比丘言。长老。汝等污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。莫此中住。是比丘作是言。诸长老。僧随爱随嗔。随怖随痴。有同罪比丘。有驱者。有不驱者。诸比丘复语是比丘言。长老。莫作是语僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴。汝舍是事。是比丘故坚持不舍。非理谤僧者。六群比丘是也。诸比丘者。若僧若众多人。若一人三谏者。屏处三谏。多人中三谏。僧中三谏也。屏处谏者。屏处问言。汝长老。实以非理谤僧言。随爱随嗔。随怖随痴。有同罪比丘。有驱者。有不驱者耶。答言。实尔。即复呵言。长老。莫作是语。非理谤僧。何以故。僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴。不于同罪中有驱者有不驱者。我今慈心谏汝。饶益故。当止此事。一谏已过二谏在。若不止者。复第二第三谏。多人中三谏。犹故不止者。僧中作求听羯磨。唱言。大德僧听。某甲比丘非理谤僧已。于屏处三谏。多人中三谏。犹故不止。若僧时到。今于僧中三谏。令止是事。僧中应问。长老汝实非理谤僧。作是语。僧随爱随嗔。随怖随痴。乃至屏处三谏。多人中三谏。犹故不止耶。答言。实尔。僧应谏言。长老。汝莫非理谤僧。何以故。僧不随爱不随嗔。不随怖不随痴。不于同罪有驱者有不驱者。今众僧慈心谏汝。饶益故。一谏已过二谏在。当舍此事。若不舍者。应第二第三谏。舍者善。若不舍僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上说。是比丘屏处谏时。三谏不止。谏谏越比尼罪。多人中三谏。亦复如是。僧中初说未竟。越比尼罪。说竟偷兰罪。第二说未竟。越比尼罪。说竟偷兰罪。第三说未竟。偷兰罪。说竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙。起已除四偷兰罪。非理谤僧诸余屏处三谏。多人中三谏。僧中三谏。一切越比尼罪。一切偷兰罪。都合成一僧伽婆尸沙。中间止者。随止处治罪。是故说。有诸比丘依止城。若聚落住。乃至第二第三谏时。舍者善。若不舍者。僧伽婆尸沙(十三戒竟)


分类:佛经 书名:《摩诃僧祇律》 作者:佛陀跋陀罗、法显