《善见论》第17卷


尔时佛从摩竭国往迦维罗国者。法师曰。我今次第说根本因缘。尔时输头檀那大王。心自念言。我子初出家日。自唱言。我若成佛。当还此国。王忆此语。心自念言。我子成佛已来。王恒侧耳听。闻子苦行竟。往菩提树下得道。已往波罗奈国。转四谛 轮。度阿若憍陈如等五人出家。今住摩竭国。我今年老及今生存。宜见我子。作是念已。即唤一臣语言。我闻人言。我子已成佛。今住摩竭国。汝可将千人往迎。汝至彼语我子言。我今年老欲得相见。臣受王语已。即将千人前后围绕。往摩竭国。到已往至佛所。头面礼足却坐一面。是时世尊观千人心已。即为说法。时千人得闻法已。即得罗汉。佛唤善来比丘。即得具足戒。此千比丘得罗汉已。入果三昧受解脱乐。即于此住不复欲还。王遣信已迟望不还。又无消息。王复遣臣往。如是次第遣八臣往。一臣各将千人至佛所。皆悉出家得罗汉果。无有一人还报王者。王自念言。我遣八臣去。无有一人还报我者。王自筹量。我今更遣谁去耶。

时有一臣。名曰迦留陀夷。与菩萨同日生。王即遣迦留陀夷往迎佛。如前遣八臣语无异。迦留陀夷先与王要。若王许我出家者。我当往迎。

王答言善。迦留陀夷受王语已复将千人往彼。佛为说法即得罗汉。佛唤善来比丘。得具足戒。时迦留陀夷。见禾稻结莠草木水陆花出敷荣时节和适。已六十偈赞叹道路。佛知而故问迦留陀夷。汝为何事而赞叹道路。迦留陀夷答佛言。输头檀那大王。遣我来者欲有所白。

佛言。听汝所说。

白佛言。父王言。我今年老及今生存。欲见佛故。遣我来奉迎佛。唯愿哀愍大王故。时可去矣。佛语迦留陀夷。汝可宣令语诸比丘。佛欲游行。各自料理庄严。随佛游行。是时央伽摩竭国。有十千比丘。从迦维罗卫国来。迎佛者有十千比丘。都合二万比丘。皆得阿罗汉。从摩竭国前后围绕。随佛出城。摩竭国去舍卫国六十由旬世尊渐渐游行。经六十日至舍卫国。时佛日日朝中恒食父王供。所以得食父王供者。时迦留陀夷。时到着衣持钵飞腾虚空。往至舍卫国白父王言。佛已至某处。时王为迦留陀夷设食。以盛满钵饭。授与迦留陀夷。愿大德。可以此钵饭奉上佛。如是日日恒为世尊迎食。迦留陀夷食父王食已。向父王及诸释子。赞叹如来功德。诸释子闻赞叹佛功德。倍增信心。诸释子即聚集。自共筹量。佛不乐愦闹。我等当为佛求觅静处造立精舍。时弥瞿陀释子有一园。不近不远可立精舍。时诸释子人人各各共出财物。为佛起立精舍。精舍成已。父王将诸释子。人人各赍持香花奉迎佛。到已父王及释子中。有大佛者。不为佛作礼。若有小佛者。为作礼。尔时佛见父王及诸释子中。有不为佛作礼者。佛知诸释子意。即上升虚空作十八变。如降伏外道作神力无异。王及诸释子。见佛神力如此。自然为佛作礼。输头檀那王礼已。白佛言。我今第三礼佛足。何谓第三礼佛足。一者佛初生时阿夷相言。若在家者。应作转轮圣王。若出家学道。必得成佛。是时地为振动。我见神力如是。即为作礼。第二者我出游戏耕田。菩萨在阎浮树下。日时已晡。树影停住不移。覆菩萨身。我见神力如是。即为作礼。今者见佛神力如是。是名第三礼如来足。输头檀王礼如来足时。一切诸释子皆随作礼。无有一人立住者。佛从虚空下坐师子座。王及诸释子一时俱坐。时众已定。天降雨。其色红赤。以淹尘土。时众意乐湿便湿。若不乐湿。雨虽着而不湿。时众见雨神力如是。倍增欢喜。尔时佛为诸时众说法。王及诸释子。得闻法已。有得须陀洹者斯陀含者。各起礼佛绕三匝而去。王及诸释。无有一人请佛中食者。明日时到。佛及二万比丘。着衣持钵前后围绕。次第而去。入迦维罗卫国。到城门已。佛心自念。过去诸佛。入眷属村云何乞食。应次第乞为选择也。即观过去诸佛皆次第乞食。无有选择。又为未来声闻弟子依我法故。应次第乞食。时城中诸释妇女。闻佛将徒众入城乞食。各开窗户看佛乞食。时罗睺罗母在楼殿上闻佛入城乞食。心自念言。本在家时。着天冠璎珞。乘七宝辇舆。千乘万骑。前后围绕出入。今者剃除须发着袈裟。持钵乞食。我今观看为好以不。作是念已。即开窗看。遥见佛放五色光。其光照地。犹若融金。耶输陀罗见已。即入白王言。王儿今者入城乞食。王闻已即匆匆而出。往至佛所白言。大德乞食令我等羞。大德徒众我能供给。用乞何为。佛答言。我种如是。王复白佛。我刹利种无有乞食。何以言我种如是。佛答言。过去诸佛是我种。非今刹利种也。佛即为大王。而说偈言。

起已不懈怠  善法恒自行
行法得安眠  今世若后世

王闻说已。即得须陀洹道。

尔时世尊。复为大王。而说偈言。

行法则善行  不行于恶法
行法得安眠  今世若后世

王闻第二偈已。复得斯陀含道。复为王说昙摩波罗本生经。王闻已得阿那含道。王临命终佛为说法。于白伞下。得罗汉果。即入涅槃。时大王从如来请钵。请佛及僧。王自导前俱共上殿。王即施设种种肴膳。佛食已竟。宫中婇女闻佛食竟。语罗睺罗母言。我等今者应往礼拜问讯世尊。罗睺罗母语诸婇女。佛若慈愍我者。自来看我。不能去也诸婇女等各赍香花往礼拜佛。诸婇女去后。罗睺罗母心自念言。若佛来者。我当头面礼足。佛食已授钵与王。佛将二神足罗汉弟子。往至罗睺罗母所。敕弟子言。若罗睺罗母礼拜供养。当随其意。莫作障碍。答言善哉佛。是时佛即入罗睺罗母房。敷座而坐。罗睺罗母见佛坐已。疾以手捧佛足。以头摩而作礼。王见罗睺罗母礼佛已。王白佛言。世尊。罗睺罗母于佛极生尊重心。佛答王言。罗睺罗母于我生尊重。非适今也。王问佛于何时生尊重。佛即为说紧那罗本生经。即日以五法。欲拜王子难陀为王。何者五法。一者披发。二者结衣。三者庄严殿。四者娶妇。五者竖伞。是名五法。佛以钵授与难陀。难陀意不乐去。为尊重佛故。俯仰随去。随佛至寺已。意不乐出家。如来观其宿缘应得罗汉。是故强令出家。佛至迦维罗卫国。二日已方度难陀。七日已度罗睺罗。法师问曰。云何得度罗睺罗。

答曰。佛入城乞食。罗睺母将罗睺在阁上。罗睺母于窗牖遥见佛。语罗睺言。此是汝父。即以璎珞与罗睺着。语言。往汝父所乞珍宝。汝父在家时大有宝藏今不知所在。汝可往乞。白多多言。我欲竖伞作转轮王。多多可赐我珍宝。罗睺受母语已。往至佛所入佛影中。白佛。沙门影极清凉乐。佛食已讫还本处。罗睺即随佛后。从佛乞珍宝。佛不应答。如是渐渐遂逐至寺。佛敷座坐已。语罗睺言。我于菩提树下得此珍宝。此财宝于一切宝中最胜第一。汝欲乐得不。罗睺答世尊言。甚乐沙门。佛即唤舍利弗。舍利弗来已。佛语舍利弗言。汝可度罗睺出家。舍利弗答言。善哉世尊。舍利弗即度罗睺出家。输头檀那王。闻罗睺罗出家。心大懊恼。即便匆匆往至佛所。白佛言。若有出家者。应先白父母。听者可度出家。若父母不听。愿佛莫度。是故律本中说。父母不听不得出家。若父母听出家已还俗。若后更欲出家。应白父母。父母不听不得出家。若有人求欲出家。比丘问言。汝父母听出家不。

答言。不听。若不听者。不得出家。语比丘言。若不度我者。我当焚烧寺舍。若有如是难事度出家不犯。若有余方余国度出家。不须问父母。罗睺罗出家因缘竟沙弥有十恶。应灭摈。何者为十。杀盗淫欺饮酒毁佛法僧邪见坏比丘尼。是名十恶法。唯坏比丘尼净行。永摈不得出家。余九戒若能改悔。不更作得出家。此十三难人。为人作师。受具足戒。亦不得戒。教授师。若自羯磨。若他羯磨。出家有三种偷。一者偷形。二者偷和合。三者亦偷形亦偷和合。云何偷形。无师自出家。不依比丘腊。不依次第受礼。不入僧法事。一切利养不受。是名偷形。云何偷和合。有师出家受十戒。未受具足戒。往他方或言十腊。或言二十腊。次第受人礼。入僧布萨及一切羯磨。依次第受人信施。是名偷和合。云何亦偷形亦偷和合。无师自出家。依次第受腊。入一切羯磨。受人信施礼拜。是名偷形亦偷和合。偷形者。不经法事。不受信施。不受礼拜。若欲更出家受具足戒得。若有避难出家饥俭出家。不入一切法事。过难过饥俭已。若欲出家受具足戒得。若比丘实一腊。妄言二腊。依二腊次受利养。计钱犯重。若比丘水中脱衣洗浴。自言裸形好。若欲往外道处。步步突吉罗。中路悔还。忏悔突吉罗。得住若往外道处闻外道说法。不入其意悔还。忏悔突吉罗。得住。若入外道闻说法。心便好乐。受外道法。下至拔一发。患痛悔还。应灭摈。不得更出家。度外道竟。不得度龙者。何以故。龙不得禅定道果故。龙有五事。不得离龙身。何者五。一者行淫时。若与龙共行淫。得复龙身。若与人共行淫。不得复龙身。二者受生不离龙身。三者脱皮时。四者眠。五者死时。是为五事。不得离龙身。迦楼罗乃至释提桓因。不得出家。不得与具足戒。龙品竟。不得度杀父母人。杀父母。于出家法如来不听。若杀畜生父母。得出家。实是父作非父想杀。亦不得出家。不得度杀罗汉人。若有白衣得罗汉。若杀不得出家。若杀下三果人。不障出家。若畜生想杀罗汉不犯。业障重不得度人。坏比丘尼者。于三处行淫。皆名坏比丘尼。若摩触比丘尼。不障出家。若以白衣服。强与比丘尼着就行淫。亦名坏比丘尼。不得出家。若比丘尼乐着白衣服。就行淫者不障出家。若初坏者不得出家。第二坏者不障。若坏式叉摩尼沙弥尼。不障出家。破僧人不得度出家。云何破僧。若执十八事。三谏不舍。二根有三种。一者自受胎能令他受胎。二者自受胎不能令他受胎。三者不能自受胎能令他受胎。此三种人悉不得出家受具足戒若已受具足戒。应灭摈。若无和上。不得与受具足戒。若与受具足戒。得突吉罗。是人得戒。若黄门作和上。为人受戒得戒。师僧得罪。无衣钵受具足戒。得戒。师僧得罪。得二三人一时受具足戒。一一同等腊等。时不得相礼。同一和上一羯磨师。一时为三人受具足戒。一时得戒腊。同无大小。和上者。外国语。汉言知罪知无罪。是名和上。受戒已应步影。步影者。正立住取住脚为初。随身影长短步影。步影竟。教其时。其时者。或冬时或春时或夏时竟。教日月日月时。次教受戒时众数多少。次与四依已。次说四重受戒已。令新受戒者在前出。受戒犍度竟。

尔时佛住罗阅城王舍城摩竭国。此三义一名异。汉言王舍城。罗阅城是外国音。罗者言王。阅者言舍。故言罗阅城也。摩竭者。此是外国音也。摩竭者。是初国名耳。界相者。若山界相。大者如须弥山。小者如象大。是为山相。石界相者。大者如牛。小者三十称。若漫石不得作界相。应别安石作界相。林界相者。若草林若竹林。不得作界相。何故尔。草竹体空不坚实。是以不得作界。林相者。大林相乃至百由旬。小林者下至四树连接。亦名为林树界相者。不得以枯树为相。大树者阎浮树。大小者高八寸。形如针大得作界相。若无自生树。种树亦得作界相。路界者。入田路。向井取水路。向河取水路。穷路。皆不得作界相。大路或车步路。路短者乃至经三四村。皆得作界相。蚁封界相者。大如山。小者高八寸。皆得作界相。江界相者。若好王治化五日一雨。此雨江水不得作界相。若四月日不雨。常流不断水深二尺。得作界相。水界相者。若自然池水。得作界相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作界相。此是八种界相。结界相有五种。一方。二圆。三鼓形。四者半月形。五者三角。若依相结界已。后若失相。界亦不失。若人掘地乃至水际。皆不失界相。若结小界。不得说欲。结布萨界。得说欲。结界场。极小容二十一人。作界场已。后起屋覆。界不失。若结小界已。于中起三层楼。从地至最上层同一界。若有石山。上广下小。于上结界。若有比丘。在下不妨。若结界已。水荡成坑有水流。知其处所。竖柱为阁。于上作法事得。若结界已。水穿地为孔。不坏界相。神通比丘在窟里空中住。或在地下不得别作法事。若界场上。有大树枝叶出界外。若作法事时。比丘不得在树上妨作法事。应唤下。若神通比丘在露地虚空住。不妨作法事。若衣角柱地妨。应唤下结布萨界。极广得三由旬。不得过。若过不成界。得罪。除村村外界者。中人掷石以还。若比丘结界已。于比丘尼非界。比丘尼界上得更结界。比丘尼界亦不失。比丘尼于比丘界上亦得结。比丘界亦不失。阿兰若界者。极小方圆七盘陀罗。一盘陀罗二十八肘。若不同意者。二十八肘外。得作法事。一切江河水不得结界。水中自然界者。若掷水若掷沙已外。若有比丘不妨取水。常流处深浅。皆得作自然界。潮水不得。若在船上布萨。应下磸若下栋。不得系着岸。若崩岸。有大树根在水中。不得系着树根。若掷水水内有树根。应斫去。若不斫去。与陆地界相连。若水中大石或树或浮木。悉是水界所摄。第一句非法别众者。云何非法别众。同一住处有四比丘。一人受欲。三人说波罗提木叉。或三人。一人受欲。二人说波罗提木叉。是名非法。亦名别众。是名非法别众。第二句非法和合众者。同一住处有四比丘。四人应广说波罗提木叉。不广说。作三人法。人人对首说。是名非法和合众。第三句云何法别众。同一住处有四比丘或三人。一人受欲。三人对首说。或三人。一人受欲。二人对首说。是名法别众。第四句者。同一住处有四比丘。和合说波罗提木叉。或三比丘和合布萨三语说。是名法和合众。十六日布萨者。此是和合布萨。梵本律。五月十六日为前安居。六月十六日后安居。若安居中有因缘移去无罪。不成安居。不得在露地。不得伞下安居。脚下生毛者。其毛绀色。犹如空青。因业所报故得如是。

问曰。何业所报。

答曰。过去世时此守笼那。与八万人俱。于八万人中最为长大。共诸长者子。为辟支佛起一草屋。请辟支佛三月夏坐。时守笼那。以一羊毛钦婆罗敷草屋前。与辟支佛。恒用拭脚。以此果报。脚下生毛。此八万长者子。共供养辟支佛故。今生复为亲友。守笼那往至王所。何以与八万人俱。王若独唤守笼那者。畏其惊怖。是以敕诸长者子八万人俱往至王所。五象王者。一父象有六母象。名为象王。如是有五象王。加那腹罗革屣者。此是曼根革屣。鹿角革屣者。克皮作鹿角形。阿罗梨革屣者。以象毛安革屣边。腹罗跋陀罗革屣者。以木绵及诸杂物。与皮合缝。使中央起。真誓梨革屣者。以编草作。编边革屣者。以孔雀尾编边。多带革屣无解。似孔雀毛革屣者。其形似孔雀毛时王舍城有一童女。字婆罗跋提。端正无比。时瓶沙王举为淫女。王出百千金钱。诸臣长者出二百千钱。共庄束此淫女。为作屋宅。衣服车乘园林浴池种种伎乐。耆婆者。外国音。汉言活童子。何以名之活童子。时无畏王子。晨朝乘车欲往见王。路见小儿。问傍人言。此儿为死活。傍人答言活。是故言活童子。王子问曰。其母生已。何以掷置路上。

答曰。此淫女法。若生女教习为淫女种。若生男则掷弃。是故生弃路上。王子无畏。抱取养育渐渐长大。即立为儿问曰。耆婆童子何不学余技术。

答曰。往昔有佛。名曰莲花。时有一医师。恒供养莲花如来。耆婆见已心自念言。云何我未来世。得如此医供养如来。作是念已。即于七日中供养如来。往至佛所头面礼足。白佛言。愿我未来世作大医师供养佛。如今者医师供养佛无异。作是愿已礼佛而退。耆婆命终即生天上。天上福尽下生人间。如是展转乃至释迦出世。宿愿所牵不学余技。但学医方。

问曰。耆婆所以善学医道者。耆婆就师学时。天帝释观见此人。医道若成必当供养佛。是故帝释化入耆婆师身中。以教耆婆。于七月中得师法尽。过七月已。帝释所教如是。满七年医道成就。耆婆还国。何以中路治病。其师心自念言。此是王子。不乏财宝。若还至本国不识我恩。作念已。即与耆婆弊故之衣。不与粮食。耆婆辞师还去。于其中路。为饥渴故。过一聚落。借问村人。谁家有病。村人答言。某长者家有病。即为治之。大获珍宝。耆婆自念。我治一人病。得如是珍宝。若治多人病者。当获无量珍宝。我今所获皆由师恩。受施有十五处。一者戒场界。二者境界界。三者同布萨界。四者不失衣界五者罗婆界。六者聚落界。七者村界。八者国土界。九者阿槃陀罗界。十者掷水界。十一者乡居界。十二者罗那界。十三者阿罗阇界。十四者洲界。十五者铁围山界。此是十五界。汝今当知。戒场界者。前已说。境界界者。或在讲堂。或在食堂分衣。健人二掷石已还。随界大小。皆有掷石界。比丘入皆得分。是名境界界。同布萨界者。若入布萨界者。皆应得分。是名布萨界。不失衣界者。入不失衣界内。皆应得分。是名不失衣界。罗婆界者。若王或大臣。为比丘作住止竟。或十由旬。若竖立柱若作标相。齐此标内。若有布施皆属我等。是名罗婆界。聚落界者。有市故。名聚落界。村界者。无市名为村界。国土界者。有城邑。名为国土界。阿槃陀罗界者。是阿兰若处界也。掷水界者。是船界。乡居界者。随城东西。名乡居界。罗那界者。是国土界也。阿罗阇界者。一王所领。是名阿罗阇界。洲界者。海中一洲。是名洲界。铁围界者。是一铁围山界。若人言布施界场众僧。属界场众僧。布萨界不得。若人言布施境界者。及掷石界得。若人言布施布萨界者。同利养界亦得。若人言布施不失衣界。布萨界利养界俱得。唯除布萨界中有聚落界。不得。若人言布施聚落界者。聚落界中有布萨界。大小皆得。若人言布施村界者。村中有布萨界及诸小界。皆得。若人言布施国土界者。一国土界尽得。若人言布施阿兰若处界者。阿兰若处得。余界不得。若人言布施掷水界者。入掷水界内得。余不得。若人言布施乡居界者。乡居中有界在乡居界中亦得。若人言布施罗那。一国土界亦得。若人言布施阿罗阇界者。一王所领一国土众僧皆得。若人言布施师子洲阎浮利地洲布施二洲众僧。随有众僧。多少应中半分。若阎浮利地五人。师子洲百千人。亦应中半分。若人言布施界内众僧。比丘应问。界有多种。施何物界。

答言。不知。但言施界内众僧。随界内众僧多少皆得。别住处同利养。随住处得物应共分。僧得施者。若人言布施僧。鸣磬集众来及者得。若檀越担一衣。施僧与一比丘。比丘受已言我应受。此恶受。云何善受。应受已鸣磬集僧。集僧已。以黄物画作分数。不得破。从上座示此分。是上座分。上座取不。上座答言。此分我不取。布施长老。如是第二第三。上座皆言不取布施长老。乃至下座亦如是。此比丘得取。是名善受。若住处有一比丘。檀越将衣布施一比丘。此比丘应鸣磬集僧。若有比丘来共分。若无比丘来得。心念口言独受。若檀越布施僧。受粪扫衣比丘不得受。若人入住处布施僧。鸣磬集众。外比丘来相连臂入。乃至百由旬。前者入界内最后者亦得分。何以故。以相连不断。是故得分。若人布施二部僧。随人多少应中半分。若有百比丘尼。有一比丘。亦应中半分。若有百比丘。有一比丘尼。亦应得半。若人施僧钵囊革屣囊漉囊针刀子杖扇受粪扫衣比丘得受。若檀越担物布施一人。复言施僧。依僧次取一分。不得别取。若人施佛施比丘比丘尼。云何分。破作二分。一分与佛。一分与比丘比丘尼共等分。若人施众多比丘。施法师一人。施佛。云何分。佛一比丘众多比丘平等分。若人将余食施佛及僧。以钵置佛前次第行。佛饭谁得食。若有侍佛比丘得食。若无侍佛比丘。有白衣侍佛亦得食。若檀越布施安居竟僧。后安居者不得。破安居人亦不得。若人冬分中檀越言布施安居竟僧。前后安居僧悉得。唯除破安居人不得。若人言布施某寺某房。随檀越言得。若人言布施安居僧。前后安居破安居人皆得。若檀越布施迦提月后安居人。后安居人得。前安居人不得。若人于春分中布施安居僧。应问。为布施安居竟僧当来安居僧。

答言。布施当来安居僧。当来安居僧得。比丘语檀越言。当来恐有贼难。不能掌护。檀越教分。随施主得分。若檀越言食我食布施衣。不食者不得受。我施药者亦如是。指示施者。随指示处得衣。犍度竟。