《四分律》第五卷 初分之五


世尊尔时。以无数方便呵责。汝云何以五法教诸比丘。广说如上。提婆达汝莫断四圣种。何等四如上所说。提婆达。汝今莫方便破和合僧。莫方便受破和合僧坚持不舍。汝当与僧和合不斗诤。同一水乳于佛法中安乐住。是故提婆达。当知破和合僧甚恶艰难得大重罪。破和合僧在泥犁中一劫受罪不可救。时世尊以无数方便令提婆达破僧心暂息。以无数方便呵责提婆达已。告诸比丘。听僧与提婆达呵谏。舍此事故白四羯磨。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此提婆达欲方便破和合僧坚持不舍。若僧时到僧忍听与作呵谏。舍此事故。提婆达汝莫破和合僧坚持不舍。汝提婆达当与僧和合欢喜不诤同一水乳。于佛法中安乐住。白如是。大德僧听。此提婆达欲受破和合僧法坚持不舍。今僧与呵谏。舍此事故。汝莫破和合僧坚持不舍。汝提婆达当与僧和合欢喜不诤同一水乳。于佛法中安乐住。谁诸长老忍。僧与提婆达呵谏舍此事者默然。谁不忍者说是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与提婆达呵谏舍此事竟。僧忍默然故是事如是持。应作如是呵谏。僧为提婆达作如是呵谏白四羯磨。诸比丘以此事故白世尊。世尊告言。若余比丘。方便欲破和合僧者。亦当以此白四羯磨呵谏。自今已去为诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘欲坏和合僧方便受坏和合僧法坚持不舍。彼比丘应谏是比丘。大德莫坏和合僧。莫方便坏和合僧莫受坏僧法坚持不舍。大德应与僧和合。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏时舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。比丘义如上说。和合者同一羯磨同一说戒。僧者四比丘若五若十乃至无数。破者破有十八事。法非法律非律。犯不犯若轻若重。有残无残粗恶非粗恶。常所行非常所行。制非制说非说。是为十八。住破僧法者即住此十八事是。若比丘方便欲破和合僧受破僧法坚持不舍。彼比丘当谏此比丘言。大德。莫方便欲破和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大德。当与僧和合欢喜不诤同一水乳。于佛法中有增益安乐住。大德可舍此事。莫令僧作呵谏而犯重罪。若用语者善。若不用语者。复令比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若王大臣种种异道沙门婆罗门求。若余方比丘闻知其人信用言者应来。若用言者善。若不用言者应作白。作白已应更求。大德我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。若用语者善。不用语者应作初羯磨。作初羯磨已应更求。大德。我已白作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。若用语者善不用语者应作第二羯磨。作第二羯磨已应更求。大德。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。若能舍者善。若不舍者与说第三羯磨竟僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟舍者三偷兰遮。作白一羯磨竟舍者二偷兰遮。作白竟舍者一偷兰遮。若初白未竟舍者突吉罗。若一切未白方便欲破和合僧受破和合僧法坚持不舍一切突吉罗。若僧为破僧人作呵谏羯磨时。有比丘教言莫舍此比丘偷兰遮。若不呵谏突吉罗。若比丘尼教言莫舍。尼偷兰遮。未作呵谏尼教莫舍突吉罗。除比丘比丘尼。更有余人教莫舍尽突吉罗。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者初谏便舍。若非法别众作呵谏。非法和合众作呵谏。法别众。法相似别众。法相似和合众。非法非律非佛所教。若一切未作呵谏。若破恶友恶知识。若破方便欲破僧者遮令不破。若破方便助破僧者。二三人羯磨。若欲作非法非毗尼羯磨。若为僧为塔为和上同和上。为阿阇梨同阿阇梨为知识。作损减作无住处破者是谓不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十竟)。

佛在罗阅只耆阇崛山中。时提婆达故执此五法。复往教诸比丘言。世尊以无数方便常叹说头陀少欲知足乐出离者。尽形寿乞食。着粪扫衣。露坐。不食酥盐。不食鱼及肉。时诸比丘语提婆达言。汝莫破和合僧。莫住破僧法坚持不舍。何以故。与僧和合欢喜不诤同一水乳。于佛法中有增益安乐住。时提婆达伴党方便助破和合僧比丘语诸比丘言。汝莫呵提婆达所说。提婆达是法语比丘律语比丘。提婆达所说我等忍可。诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责提婆达伴党比丘。汝等云何言。提婆达是法语比丘律语比丘。提婆达所说我等忍可。诸比丘嫌责已。往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。无数方便呵责提婆达伴党比丘。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。云何语诸比丘言。莫呵提婆达所说。提婆达是法语比丘律语比丘。提婆达所说我等忍可。

尔时世尊以无数方便呵责提婆达伴党比丘已。告诸比丘。听僧与提婆达伴党比丘作呵谏。舍此法故白四羯磨。众中当差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此提婆达伴党比丘。顺从提婆达作如是言。汝等诸比丘莫呵提婆达。何以故。提婆达是法语比丘律语比丘。提婆达所说我等忍可。若僧时到僧忍听。僧今与提婆达伴党比丘作呵谏。舍此事故。汝等莫言提婆达是法语比丘律语比丘。提婆达所说我等忍可。然提婆达非法语比丘非律语比丘。汝莫欲坏和合僧。汝等当助和合僧。大德。与僧和合欢喜不诤同一水乳。于佛法中。有增益安乐住。白如是。大德僧听。此提婆达伴党比丘。顺从提婆达作如是语。汝等诸比丘莫呵提婆达。提婆达是法语比丘律语比丘。提婆达所说我等忍可。僧今为提婆达伴党比丘作呵谏。舍此事故。大德。莫作如是语。提婆达是法语比丘律语比丘。提婆达所说我等忍可。而提婆达非法语比丘非律语比丘。汝等莫坏和合僧。汝等当助和合僧。大德。与僧和合欢喜不诤同一水乳。于佛法中有增益安乐住。谁诸长老忍。僧呵谏提婆达伴党比丘。令舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。呵谏提婆达伴党比丘令舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。当作如是呵谏提婆达伴党比丘白四羯磨。诸比丘白佛。佛告诸比丘。从今已去若有如是伴党。相助坏和合僧者。亦当作如是呵谏白四羯磨。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘有余伴党若一若二若三乃至无数。彼比丘语是比丘。大德。莫谏此比丘。此比丘是法语比丘律语比丘。此比丘所说我等喜乐。此比丘所说我等忍可。彼比丘言。大德。莫作是说言。此比丘法语比丘律语比丘。此比丘所说我等喜乐。此比丘所说我等忍可。然此比丘非法语比丘非律语比丘。大德。莫欲破坏和合僧。汝等当乐欲和合僧。大德。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。比丘义如上说。顺从者有二顺从。法顺从衣食顺从。法顺从者。以法教授增戒增心增慧讽诵承受。衣食顺从者。给与衣被饭食床卧敷具病瘦医药。伴党者若四若过四人。助伴党语者。若一若二若三若众多。若比丘作非法群党语诸比丘言。大德。汝莫谏此比丘。此比丘是法语比丘律语比丘。此比丘所说我等忍可。汝莫作是语。此比丘是法语比丘律语比丘。此比丘所说我等忍可。而此比丘非法语比丘非律语比丘。汝等莫坏和合僧。当助和合僧。大德。与僧和合欢喜不诤同一水乳。于佛法中有增益安乐住。可舍此事。勿为僧所呵更犯重罪。若随语者善。若不随语者当白。白已当语彼人言。我已白。余有羯磨在。汝可舍此事。勿为僧所呵更犯重罪。若随语者善。若不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当语彼人言。我已白及初羯磨。余有二羯磨在。可舍此事。勿为僧所呵更犯重罪。若随语者善。不随语者当作第二羯磨。作第二羯磨已当语彼人言。已白二羯磨竟余有一羯磨在。汝可舍此事。勿为僧所呵更犯重罪。若随语者善。不随语者作三羯磨。作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白竟二羯磨舍者三偷兰遮。白竟一羯磨舍者二偷兰遮。白竟舍者一偷兰遮作白未竟舍者突吉罗。若未白一切随破僧伴党尽突吉罗。若比丘谏群党比丘时。更有余比丘语莫舍。此比丘偷兰遮。若未作呵谏突吉罗。若比丘谏群党比丘时。比丘尼语坚持莫舍者尼偷兰遮。若未作谏尼言莫舍者突吉罗。除比丘比丘尼。余人教言。莫舍尽突吉罗。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉磨那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者初语时舍。非法别众。非法和合众。法别众。法相似别众。法相似和合众。非法非律非佛所教。若一切未作呵谏不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十一竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时羁连有二比丘。一名阿湿婆二名富那婆娑。在羁连行恶行污他家。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。彼作如是非法行。自种华树教人种花树。自溉灌教人溉灌。自摘花教人摘花。自作华鬘教人作华鬘。自以线贯系若教人线贯系。自持花教人持花。自持华鬘与人教人持华鬘与人。若彼村落中有妇女若童女。共同一床坐起同一器饮食言语戏笑。或自歌舞倡伎或他作已唱和。或俳说或弹鼓簧吹贝作孔雀音。或作众鸟鸣或走或佯跛行。或啸或自作弄身或受雇戏笑。时有众多比丘从迦尸国渐渐游行至羁连止宿。晨朝着衣持钵入村乞食。法服齐整行步庠序。低目直前不左右顾视以次乞食。时诸居士见已自相谓言。此是何人低目而行不左右顾视。亦不言笑亦不周接亦不善言问讯。我等不应与其饮食。我等阿湿婆富那婆娑二人亦不低目而行。左右顾视与人周接善言问讯。应与饮食供养。时彼比丘在羁连乞食困乃得之。彼自念言。此住处恶恶比丘在此住。彼作如是恶乃至受雇戏笑。时诸比丘即从羁连往至舍卫城到世尊所头面礼足在一面坐。

尔时世尊慰问客比丘言。汝等住止安乐不。众僧和合不。不以饮食为苦耶。诸比丘白世尊。大德。住止安乐众僧和合。我曹从迦尸国游行至羁连。以上因缘具白世尊。世尊尔时以无数方便遥呵责阿湿婆富那婆娑二比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何阿湿婆富那婆娑。在羁连污他家行恶行。污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻。乃至受雇戏笑。时世尊以无数方便呵责已。告舍利弗目连。汝等二人。往羁连与阿湿婆富那婆娑作羯磨。何以故。是汝等弟子故。应作白四羯磨。应如是作集僧已为彼二人作举。作举已为作忆念。作忆念已应与罪。众中应差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此阿湿婆富那婆娑在羁连污他家行恶行污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。若僧时到僧忍听。今僧为阿湿婆富那婆娑作摈羯磨。汝等污他家行恶行污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝等行恶行出去不应在此住。白如是。大德僧听。此阿湿婆富那婆娑在羁连污他家行恶行污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。今僧与阿湿婆富那婆娑作摈羯磨。此二人污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝等污他家出去不应在此住。谁诸长老忍。僧为此二人作摈羯磨者默然。谁不忍者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与阿湿婆富那婆娑作摈羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。

尔时舍利弗目连。闻佛教已。即从坐起礼佛足绕三匝而去。舍利弗目连。着衣持钵与五百大比丘众俱。从迦尸国游行至羁连。时阿湿婆富那婆娑。闻舍利弗目连将五百大比丘众俱从迦尸国游行来至羁连。必为我等作摈羯磨。彼二人即往诣诸居士所语言。今有二比丘来。一名舍利弗。二名目连。其一比丘善能幻术飞行虚空。第二比丘行恶行自能说法。汝等好自观察莫为彼所惑。时舍利弗目连从迦尸国渐渐游行。来至羁连止宿。晨朝着衣持钵入村乞食。大目连现神足踊身空中。舍利弗亲自说法。时诸居士见已自相谓言。此二比丘。一善知幻术飞行空中。第二比丘行恶行自能说法。时舍利弗目连。即为羁连诸居士说法令得信乐。时尊者舍利弗目连。食讫洗钵还至住处。以此因缘集比丘僧。集僧已为阿湿婆富那婆娑作举。作举已为作忆念。作忆念已与罪。时舍利弗在众中即作羯磨如上说时。阿湿婆富那婆娑僧为作羯磨时作是言。众僧有爱有恚有怖有痴。更有余同罪比丘。有驱者有不驱者而独驱我。时舍利弗目连。在羁连为阿湿婆富那婆娑作羯磨已。还舍卫国祇树给孤独园。至世尊所头面礼足在一面坐。一面坐已白佛言。我等已于羁连与阿湿婆富那婆娑作摈羯磨已。众僧作摈羯磨时。阿湿婆富那婆娑作如是言。众僧有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。

尔时世尊。以无数方便遥诃责阿湿婆富那婆娑。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何众僧与作摈羯磨时言。众僧有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘有驱者有不驱者。世尊以无数方便呵责彼阿湿婆富那婆娑已。告诸比丘。自今已去听僧与阿湿婆富那婆娑作呵谏白四羯磨。众中应差堪能羯磨人如上应作如是白。大德僧听。此阿湿婆富那婆娑在羁连僧与作摈羯磨时。便作是言。僧有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。若僧时到僧忍听。今僧与阿湿婆富那婆娑作呵谏。舍此事故。汝等莫作是言。僧有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者而诸比丘不爱不恚不怖不痴。汝等污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝等污他家行恶行。白如是。大德僧听。此阿湿婆富那婆娑。在羁连僧与作羯磨。时便作是言。僧有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。僧今与阿湿婆富那婆娑作呵谏。舍此事故。汝等莫作是言。僧有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。而诸比丘不爱不恚不怖不痴。汝等污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝等污他家行恶行。谁诸长老忍。僧与阿湿婆富那婆娑作呵谏。舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与阿湿婆富那婆娑作呵谏舍此事竟。僧忍默然故是事如是持。如是与阿湿婆富那婆娑作呵谏白四羯磨已。时诸比丘往白佛。佛言。若有余比丘若僧已摈若摈时若未摈。作如是言。僧有爱有恚有怖有痴。亦应如是与作呵谏白四羯磨呵谏。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘依聚落若城邑住。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言。大德。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。大德。汝污他家行恶行。今可远此聚落去不须住此。是比丘语彼比丘作是语。大德。诸比丘有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。诸比丘报言。大德。莫作是语。有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。而诸比丘不爱不恚不怖不痴。大德。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。是比丘如是谏时坚持不舍者。彼比丘应再三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。比丘义如上。村者有四种如上。聚落城邑者属王。家者有男有女。污他家者。有四种事。依家污家。依利养污家。依亲友污家。依僧伽蓝污家。云何依家污家。从一家得物与一家。所得物处闻之不喜。所与物处思当报恩。即作是言。若有与我者我当报之。若不与我者我何故与。是为依家污家。云何依利养污家。若比丘如法得利。乃至钵中之余。或与一居士不与一居士。彼得者即生是念当报其恩。其有与我者我当报之。若不与我我何故与。是为依利养污家。云何依亲友污家。若比丘依王若大臣。或为一居士或不为一居士。所为者即思当报恩。其为我者我当供养。不为我者我不供养。是为依亲友污家。云何依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果与一居士不与一居士。即作是念。其有与我者我当供养。不与我者我不供养。是为依僧伽蓝污家。以此四事故污家。是故言污他家。行恶行者。自种华树教人种华树。乃至受雇戏笑如上说。若比丘依聚落住。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。彼比丘谏此比丘言。大德。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。大德。污他家行恶行可舍此事。莫为僧所呵更犯重罪。若随语者善。若不随语者应作白。作白已应求言。大德。已作白。余有三羯磨在。可舍此事。莫为僧所呵更犯重罪。若舍者善。若不舍者应作初羯磨。作初羯磨已应更求。大德。已作白作初羯磨竟。余有二羯磨在。大德。可舍此事。莫为僧所呵更犯重罪。若随语者善。不随语者应作第二羯磨。作第二羯磨已应更求。大德。已作第二羯磨已。余有一羯磨在。大德。可舍此事。莫为僧所呵更犯重罪。若随语者善。若不随语者作第三羯磨。作第三羯磨已僧伽婆尸沙。若白二羯磨舍者三偷兰遮。若白一羯磨舍者二偷兰遮。若白竟舍者一偷兰遮。若初白未竟舍者突吉罗。若未白前言僧有爱有恚有怖有痴一切突吉罗。若僧作呵谏时更有余比丘教莫舍此比丘偷兰遮。若未作呵谏者突吉罗。若僧作呵谏时有比丘尼教言莫舍者尼偷兰遮。若未作呵谏前教者尼突吉罗。除比丘比丘尼。余人教莫舍呵不呵尽突吉罗。若不看书持往突吉罗。若为白衣作信使突吉罗。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。初语时舍。非法别众。非法和合众。法别众。法相似别众。法相似和合众。非法非律非佛所教。若一切未作呵谏前。若与父母若与病人与小儿与妊娠妇女与牢狱系人与寺中客作者不犯。若种花树复教人种供养佛法僧。教人取花供养佛法僧。自造花鬘教人造供养佛法僧。自以线贯花教人贯供养佛法僧。自持花教人持花供养佛法僧。自以线贯华鬘教人贯持供养佛法僧。皆不犯。若人举手欲打。若被贼若象熊罴师子虎狼来恐难之处。若担刺棘来于中走避者不犯。若渡河沟渠坑跳踯者不犯。若同伴行在后还顾不见而啸唤者不犯。若为父母病。若闭在狱。若为笃信优婆塞有病。若闭在狱看书往。若为塔为僧为病比丘事持书往返者一切不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十二竟)。

尔时佛在拘睒毗国瞿师罗园。时尊者阐陀比丘。恶性不受人语。语诸比丘言。汝莫语我若好若恶。我亦不语诸大德若好若恶。诸大德止。莫有所说。何用教我为。我应教诸大德。何以故。我圣主得正觉故。譬如大水初来漂诸草木积在一处。诸大德亦复如是。种种姓种种名种种家出家集在一处。亦如大风吹诸草木集在一处。诸大德亦如是。种种姓种种名种种家出家集在一处。是故诸大德。不应教我。我应教诸大德。何以故。我圣主得正觉故。时诸比丘。闻中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责阐陀比丘。云何恶性不受人语。语诸比丘言。诸大德。莫语我若好若恶。我亦不语诸大德若好若恶。诸大德且止。莫有所说。何用教授我为。我应教诸大德。何以故。我圣主得正觉故。譬如大水初来漂诸草木集在一处。亦如大风吹诸草木聚在一处。诸大德亦复如是。种种姓种种名种种家出家集在一处。是故我应教诸大德。诸大德不应教我。何以故。我圣主得正觉故。诸比丘往到世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责阐陀比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何阐陀恶性不受人语。广说如上。乃至我圣主得正觉。时世尊呵责阐陀已。告诸比丘。听僧与阐陀比丘作呵谏白四羯磨。如是呵谏。僧中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此阐陀比丘恶性不受人语。诸比丘以戒律如法教授。自作不可共语语诸比丘言。大德莫语我若好若恶。我亦不语诸大德若好若恶。大德且止。不须教我。若僧时到僧忍听。僧今与阐陀比丘作呵谏。舍此事故。汝阐陀莫自作不可共语。当作可共语。阐陀汝应如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益。展转相教展转相谏展转忏悔。白如是。大德僧听。此阐陀比丘恶性不受人语。诸比丘以戒律如法教授。自作不可共语语诸比丘言。大德莫语我若好若恶。我亦不语诸大德若好若恶。大德且止。不须教我。今僧为阐陀比丘作呵谏舍此事故汝阐陀莫自作不可共语。当作可共语。汝当如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益。展转相教展转相谏展转忏悔。谁诸长老忍。僧为阐陀比丘作呵谏。舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与阐陀比丘作呵谏舍此事竟。僧忍默然故是事如是持。当如是呵谏。僧与阐陀比丘作呵谏白四羯磨令舍此事已。诸比丘白佛。佛言。若有余比丘。恶性不受人语者僧亦当与作如是呵谏白四羯磨。自今已去。与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘恶性不受人语。于戒法中诸比丘如法谏已。自身不受谏语言。诸大德莫向我说若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德且止莫谏我。彼比丘谏是比丘言。大德莫自身不受谏语。大德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益。展转相谏展转相教展转忏悔。是比丘如是。谏时坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。比丘义如上说。恶性不受语者。不忍不受人教诲。以戒律如法教授者。有七犯聚波罗夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波罗提提舍尼。偷兰遮。突吉罗。恶说。如法者如法如律如佛所教。若比丘恶性不受人语。诸比丘以戒律。如法教授。自身作不可共语。大德莫语我若好若恶。我亦不语诸大德若好若恶。大德。且止不须谏我。彼比丘谏此比丘言。大德莫自作不可共语。当作可共语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏大德。如是佛弟子众得增益。展转相教展转相谏展转忏悔。大德。可舍此事。莫为僧所呵更犯重罪。若随语者善。不随语者应作白。作白已应更求。大德。我已作白竟。余有三羯磨在。大德可舍此事。勿为僧所呵更犯重罪。若随语者善。不随语者作初羯磨。作初羯磨已应更求。大德已作白初羯磨竟。余有二羯磨在。大德。可舍此事。勿为僧所诃更犯重罪。若随语者善不随语者为说第二羯磨。说第二羯磨已应更求。大德。我已作白第二羯磨竟。余有一羯磨在。大德。可舍此事。勿为僧所呵更犯重罪。若随语者善。不随语者为说第三羯磨。说第三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨舍者三偷兰遮。白一羯磨舍者二偷兰遮。白已舍者一偷兰遮。作白未竟舍者突吉罗。未白前恶性不受人语尽突吉罗。若为恶性作呵谏时。若有余比丘教言莫舍此比丘偷兰遮。若未作呵谏而语者突吉罗。若比丘尼教言莫舍此比丘尼偷兰遮。若未呵谏突吉罗。除比丘比丘尼。余人教莫舍呵不呵尽突吉罗。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者初语时舍。非法别众。非法和合众。法别众。法相似别众。法相似和合众。非法非律非佛所教。若一切未作呵谏前不犯。若为无智人呵谏时语彼如是言。汝和上阿阇梨所行亦如是。汝可更学问诵经。若其事如是。若戏笑语若疾疾语。若独语若梦中语。欲说此错说彼。是谓不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十三竟)。