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《印光大师文钞》三编卷三


复温光熹居士书二

汝禀备悉。汝之穷妄想,打得很光明宏大。而不知其皆是向下走,不是向上走也。当此时世,你有何神通道力,欲做惊天动地之事。即在政界中做事,孰不是龌龊运动而入。既以龌龊运动而得,能正立不媚上峰乎。文官不爱钱,若不剥民脂膏,则运动之本钱,尚不能得。况供献上峰乎。供献上峰还在次。上峰之用人,都要按时按节送礼。以企于上峰前说好话,不说坏话。若是真为百姓,不但无钱可得,或恐性命难保。你做这种大梦,真是志大言大,而不知自己是甚么材料,及在甚么时候。

当与彼说节欲纵欲之利害。则于理于情,均可相顾矣。汝只会说大话,不知大话要从实行中出,方有益。学问须从实践中出,方能自利利人。否则学问愈大,愈易坏事。故曰,有德者必有言,有言者不必有德。若自己正见未开,妄学外道魔学,鲜不随之而化。某某之坏,汝尚不知。某子之坏,非由无学问,由不知自谅,妄充大通家。汝正分事尚未得,何得发此种心。欲入虎穴,则身葬虎腹,断可必矣。汝前于无钱财势力时,慕彼有势者之荣贵,拟以之夸耀于乡里,谓为光宗耀祖。祖先若有灵,则眼当哭枯矣。恐汝一得意,则完全丧其先志,而或至比彼等更甚。何也,以热衷于不义之富贵,故一得富贵,便随富贵所转也。可不哀哉。汝完全是一无正知见之人。久事念佛,会疑念佛召鬼而生怖畏。具此知见,岂能不随富贵官势,而不造恶业乎。某生与某某,皆通唯识者。若以唯识卖钱,则何敢说追玄奘之后尘。(因汝前言玄奘三藏后尘。)汝欲见人就说因果,而令一切人悉信受奉行,而又可以卖钱,无论甚么大老官,苦恼子,男男女女,都好与彼谈论,使彼皆生欢喜者,唯有看相一法,最为有益。果真艺精,则随便甚么刚强难化之人,一经指示其前因后果,当必服从。此事为江湖中最易行之事。若再能看八字,则更为广廓矣。清咸同间,一人学看相而不得,请达摩相亦莫明其妙。后遂竭诚礼拜,久则放光。遂并家中人之前生事,均可知之。一日早遇数兵,持符往火药局取药,因问取几桶。曰六桶。曰六桶不够,当取七桶。彼云军令何敢违。但说我教汝取,明日当知,否则我受罚。遂取七桶。其夜适贼偷营,六桶药用完,尚不去。及开七桶,则贼退矣。此看相者,乃一心求三宝加被之化。故能知前生后世之事也。汝宜留心相学,而又专志于礼拜大悲灵感观世音菩萨摩诃萨。虽未能如此人之高明,当可超出现今之相者。兼因果罪福之理事,而为评论。则钱财名誉功德,皆可得之矣。此现今最稳妥之事。操此术以行,无往不通矣。列答如次。

(一)阳明乃儒者,按儒者之义而发挥,与佛法道理相近。若如汝所说,则能令儒者通皆依行乎。古人发挥道妙,多借喻以赤子之心,浑然无分别。仿佛人欲净尽,天理流行之无分别。汝便执赤子之心,与真如本性相较。岂可谓善教人以入道者乎。举扇喻月,动树训风。汝便于扇上求光明,于树上求披拂。则完全不知教人之方便法。纵说得有理,却非利初心之法。况儒者绝不知真如佛性。不于此提持之,则无由而入。

(二)儒者说话,要顾本宗。若说佛心,则是阐扬佛法矣。彼固学佛有得,其所说仍依儒之范围。不过意义与佛相近。汝知之乎。

(三)阳明书,初未阅过。四年前,因请一部阳明全集,略一翻阅,岂有暇学彼。前年欲隐香港,遂寄郃阳图书馆矣。

(四)汝于今日,念念以成名建祠,为显亲之事。其志之污浊下劣,已辱汝继祖母柴老太君于九原。况实能达柴老太夫人之目的。则恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一层去矣。哀哉。

(五)袁子才乃狂士,初何尝信佛。信佛何又辟佛。晚年阅历深,知佛法不可思议。故于感应各事悉记之。然绝未亲近知识,及多读大乘经论。故所说者,多不如法。戒律之不伤一草,则不许吃菜。以吃菜为杀生,此种话,皆是阻人吃素,劝人吃肉之矫妄话。何不曰,我亦肉也,请先吃我。此话纵杀彼身,亦不肯说。则以吃菜为杀生,与吃肉相同之邪说,不攻自破矣。人生世间,谁能不呼吸。以呼吸伤微生虫为食肉杀生,而劝人日杀大生而食肉。此种邪说,与愚人见人以粪肥地,则五谷颗粒饱满,菜蔬嫩肥鲜香。谓粪为至美之物,当专食此物,更加美妙不异矣。此种不按道理之邪说,世人多据之以破人素食,奖人杀生。昔年有以此问者,我为一喻以复之。吾人生天地间,谁能不呼吸。因呼吸而伤微生虫,谓吃素为不合理者,小人阻人为善之恶劣心也。譬如有人生长于圊厕之中,每念圊厕之饮食,实为最胜最美。而彼处有大富长者,恐其人未曾享过此之美味,因折柬相邀入彼厕中赴宴。长者骂曰,汝真不知羞耻之人。汝通身在粪坑里,日以粪为衣食,何敢邀我入汝住处。粪坑中人闻之,生大瞋恚,而骂曰,汝这粪坑子,何敢骂我日食粪秽乎。汝肚子里边,屎尿充满,背到这粪桶,还要讲清净。蚊蚋蚤虱在汝头上身上屙屎屙尿,汝完全是一个粪坑子,何敢骂人。又汝所食之米及水,皆有虫屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人,何敢骂我为吃屎吃尿乎。此长者虽洁净。然粪坑中人所责备者,均皆不免,为且依做得到者,讲干净,为便粪坑中人所说,而往彼赴宴乎。此既只能按做得到者而做,何得又以做不到者而责人乎。必欲令人食肉,何不请食我肉乎。此说亦可为彼邪见之一明镜耳。汝所著之劝修行戒杀吃素文一书,其书将来再版时,汝宜将此意引入,以示天下后世之无知见人。

(六)汝作此说,颇有理。然汝破阳明,汝此处与阳明竟有何异。人心惟危,道心惟微。空谈则易,实行则难。汝温光熹,且莫想发财做官。果温光熹发财做官,决不能超出流辈,立大功业。以汝未在富贵,暂寓嵇家,先已失守。后来何能有守乎。

(七)以佛之金口诚言,为寓言,则此即邪见,谤佛谤法,还说甚么因果感化人。重庆富家女子愿当娼,亦是以圣人所制夫妇之伦为虚设。彼意中亦为岂夫妇定有不可混杂之理哉。

(八)科学家如此说,亦非无理由。其不知唯心所感,唯心所现之义。故成邪说诬民,毁谤佛法,阻人进修矣。

(九)汝作此说,则汝之心肝,完全显露出来。则所说学道,不是学道,乃学艺耳。

(十)感应篇,其原出抱朴子。然以其言,于世有益。故尊之以为太上君子,不以人废言。能知五千言者,可有几人。知五千言之平人,则不如知感应篇之平人,为得其诚意正心修身齐家之益多多也。汝论甚入正史不入正史,但取其有益于吾身吾国而已耳。

(十一)定慧二法,举佛道而包括之。若只认一静字,则其小焉者耳。陈白沙,朱晦庵,谓落入空渺,乃是认顽空为佛家之静。若非巧谤,便是不识佛家真静之义。敬之一事,乃入道之门。若违心论理,便是逆天,为大不敬。理学先生皆主于小敬,而通通犯大不敬。以所论心性至理,皆是逆天悖理。故曰犯大不敬,汝宜知之。

(十二)朱子教人勿诵经,是谤佛法。我教人勿诵经,乃慎重其事。以父母恩深,宜认真请有道心之僧念佛。不宜请赶经忏之僧诵经拜忏做水陆,以徒张虚文也。汝何不看上下文,割中间一句,而妄说是非也。是知汝心粗气浮,凡事草率也。汝以后再勿来信,来则不复。若复则无此精神,汝知也否。愿汝夫妇儿女勤勤念佛,祈慧察。

复温光熹居士书三

汝自发露在重庆电影院起淫念信,已收到。人情如水,礼法如堤。男女授受不亲,圣人预防人之因授受而或起染念也。欲握手,未握已有九分淫念。彼跳舞者女人,著如罗如纱之衣,男女相抱十余分钟。及第三次则暗其灯,若不见其人者。此种情事,完全是禽兽行为。而通都大邑,大张旗帜,立跳舞学校,跳舞场。政府及教育家,皆不过问。其世道人心,尚可想及良善耶。宜努力在断此种不如法之情念。所谓去一分习染,得一分利益也。念佛所见之境,恶境不可怖畏,但摄心正念,其境即消。善境不可欢喜,但摄心正念,必有所得。谓业消智朗,然有浅有深,不可即生满足想。摄心正念,善境或愈显,或即泯,切勿以为念。但使念不离佛,佛不离念即已。见善境,心地清凉,了无躁妄取著之心,亦不必定是入定。此是了知唯心所现,不是对境无心。不假方便,自得心开,谓此如子忆母之念,即是最上方便,不假借其余之方便。汝误将不取著,认为扫荡,故有此与建立相反。如子忆母,何可谓之扫荡。圣境若现,知属唯心,取著则非唯心矣。以初心一见圣境,多多不知唯心,故生取著。一生取著,则不是得少为足,便是著魔发狂。故经云,不作圣心,谓己已证,名善境界。若作圣解,即受群邪,著魔发狂。汝是一不洞事之痴汉,何可将平日用功,与临终地狱相现之著力哀恳相比喻。如孝子平日思亲,虽极恳切,断不可如亲已死之哀痛,不顾身命也。汝且按事相,志诚恳切修。若说理而心实不通,则无益而有损矣。境现而勘,汝谓是分别。汝既能见境,勘又何碍。勘者非特起别种法,乃摄心于佛,不令起二念耳。由汝不识勘之事,意谓另有勘之一法,反成分别。念佛人并不是一笼统,无分晓。乃于一切境,如镜照相。相来即现,相去即无。汝所说者,通是未著魔而欲著魔之话,非防著魔之话。以汝躁妄心,急欲得此境,故反成障碍也。当此大劫,好不志心念佛。而妄想纷飞,论说空话乎。密宗之危险,殊非笔墨所能宣。祈死守净土修持,让他人通通成佛去。祈慧察。

复温光熹居士书四

初二寄重庆一函,谅已收到。凡修行人,只可息心净念,不可起越分之希望。即如闭目见白光,心不以为有所得,固是好消息。若以为得,则轻则退惰,重则发狂。病人一心念佛待死,寿若未尽,则当速愈。寿若已尽,则决定往生。倘于病时,急于求好,绝无求往生之念。即或寿未尽,以急于求好,不肯一心念佛。纵念佛,以求好之妄念过重,反致与佛不相应矣。决难速愈。若寿已尽,以求病愈之心切,决无往生之事。则成求堕三途六道,永不出离耳。今之人多是越分打妄想,想得神通而学密宗。(真修密宗者,在例外。)如傅某之魔死北平,某诸弟子有欲发大财者,反致亏一二百万。有欲得权利者,反致数十人关闭牢狱。有欲即成佛者,反致著魔发狂。某奉某喇嘛为师,其师有神通,能知过去未来。彼必问及独立之事,则当日独立,当日送命。某喇嘛及某之神通,致许多极崇奉之弟子倒楣。可知师与弟子,皆是不安本分。无神通,何可充有神通。学佛法,何可作瞎捣乱,谋发大财,得大权乎。因地不真,果招纡曲。汝且守分,一任人皆成佛。汝纵无大得,幸有此许多佛,必不能不相度也。

复温光熹居士书五

接成都令内竹虚书,备悉利生深心,不胜感佩。至谓印光真能以佛知见为知见,光何人斯,敢当此过誉乎。不过直心直口,说我所见而已。若或当不当,一任阅者判断,光决不计乎此也。从前诸祖宏法,均按时机,导利后学。不得谓为偏执。须谅当时苦心。唯心净土,自性弥陀,语本无病。病在学人不解圆义,死执一边,便同徐六担板耳。宗家未得之人,只执唯心净土,自性弥陀。谓净土弥陀,皆非实有。此种人本不知宗,何况净土。净土诸古德所说之唯心净土,自性弥陀。乃谓西方净土,不出唯心。阿弥陀佛,不出自性。性相,理事,因果,悉于此中圆彰。阁下病其偏执,不能普摄。谓学者根钝,难以领会则可。谓古德此语有病,则不可。生则决定生,去则实不去,与生则实不生,去则决定去。均理事并明之法言,何必过为计虑。不过今人多是事理俱未了解,则宁可按事说,不宜按理说。免致误会,以成豁达空耳。光惭愧之极,理性亦未大明。若学鹦鹉学人语,亦非全不会说。唯自既不以通家自居,彼亦不以不通为嫌,即不妨以不通告之。故不主张说理性与玄妙也。阁下妙年入道,学识渊博,利生心切。但以未深体随机施教,因时制宜之道。遂致谓古德为谬,此亦是涵养未到之征兆。至于佛菩萨之行愿,一摄一切。后人之发挥,各从所见,何得以此短古德。若执此义以行,即释迦本师,弥陀世尊,亦各难免。光之先入关,实恐误人,非欲自利。愿平其心,和其气,真实行去,则自可为当世导师。否则恐温光熹之是非,与王耕心不同,而温光熹之自负,与王耕心无异也。以阁下道人,光亦道人,故直言无隐。

复温光熹居士书六

观汝所说,足知汝虽看文钞嘉言录,依旧绝不注意于禅净之区别处。汝若于禅净界限之说,信得及。何必行经七省,以求人决择乎。赵州八十犹行脚,乃宗门中决择见地中事。念佛之人,但能依佛所说之净土三经,信愿念佛,求生西方。固用不著又复展转求人开示也。古人立言,各有所为。对机不同,故所说亦不同。当自量自己是甚么资格,则方可于古人对机之说,不致或失本意。今人绝无古人之办道之缘。自己色力单薄,心量狭小,或复狂悖。而所有知识,欲得如古人之具眼者,实千万中难得其一二。有此仗佛力了生死之法门,犹然视作等闲。尚欲向仗自力法门知识中,讨了生死捷径,已经是不知利害。况所见者,或有是大权所示之行于非道之人乎。汝若死得下痴心妄想,决定会现生往生西方。若未修而即欲见好相,则后来之著魔发狂,大有日在。譬如磨镜,垢去明存。垢未去净,何得有好相现。汝谓现今未能一心,临终恐难得力。亦是只知检取古人所说,不自量自己所行而为议论。汝才发心,但期无一切无谓之杂念,已是很不容易。何得便于此时,即欲观见好相。譬如初生女子,即欲生儿,有是理乎。汝若是宿根已熟之大根性人,固无甚难。否则必至因急发狂,永断善根矣。欲报祖妣柴老太夫人及父母之恩,不于念佛一法注意,岂非捨大利益求小利益乎。念佛一法,重在佛慈加被。虽属具足惑业之凡夫,亦可承佛慈力,带业往生。余一切法,则绝无此义。汝云五六年来,自出校后,病骨支离,已同半死。得非燕朋相聚,共看小说。以致真精遗失,手淫相继,因兹有此现相乎。此现在学生中十有八九之通病也。以父母师友均不肯道及,故病者日见其多,而莫之能止也。光以此事排印寿康宝鉴印八百本,凡后生见光,必明与彼说其利害,令其保身勿犯也。纵手淫邪淫,均能守正不犯。而夫妇居室,亦须有节,兼知忌讳。庶可不致误送性命也。否则极好之人,或因此死。群归于命,而不知其自送性命也。汝年甚轻,且有病,当常看此书。亦令德正常看。彼此互相警策,庶所生儿女君巽等,通皆庞厚成立,性情贤善。汝夫妇齐眉偕老,同生西方也。所言大官大教授大资格,若其能移风易俗,跻斯民于仁寿圣贤之域,固为荣幸。若只能助废经废孝废伦等,则其资格愈大,其罪业愈深,其辱为何如也。汝尚以此冷笑为苦,则汝便成一不识好歹之人矣。汝欲谋事,为求名乎,为行道乎。行道则当谋,求名则勿谋。以汝尚有饭吃,祖父兴全公阴德不少,何得为此空名,屈居人下。虽欲不作业,有不可得者。汝且息此心,庶不至后来有噬脐不及之悔。德正幸贤惠,宜令彼熟阅嘉言录,闺范,历史统纪,俾成一女流师范。而所生儿女,当皆成贤人善人,则何幸如之。汝家计颇丰,宜将历史统纪印若干部,分送川地。俾后起之俊秀,同知因果报应,生死轮回,亦善民淑世之要务也。若欲印者,当与某接洽。光于四川,数年来所寄之各种书甚多。一以川地过远,又以吾师乃峨眉出家者。惺惺,乃省悟明了之谓,汝作何用。而所说者,乃糊涂话,又自谓方寸惺惺极矣。用字当留心。总之汝既皈依佛法,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。又须真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号。决定求生西方极乐世界,以此自行,复以化他。是为真佛弟子,可谓无忝所生矣。愿汝与德正共勉之,则幸甚。


分类:佛经 书名:《印光大师文钞》第九卷 作者:印光大师