大正本将此经列在第十七卷之末。本经叙述同于前经，大意为：缘于界之故，而生触、想、欲、觉、热、求。说明的方式次序略有不同。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「缘于界之种种不同而生种种之触。缘于种种之触而生种种之想，缘于种种之想而生种种之欲，缘于种种之欲而生种种之觉。缘于种种之觉而生种种之热，缘于种种之热而生种种之求。
到底是那种种界呢？所谓十八界，也就是眼界……乃至法界是。
甚么叫做缘于种种界而生种种触，到底是甚么……乃至缘于种种之热而生种种之求呢？所谓缘于眼界而生眼触，并不是缘于眼触而生眼界，唯缘眼界而生眼触的。缘于眼触而生眼想，而不是缘于眼想而生眼触，唯缘眼触而生眼想的。缘于眼想而生眼欲，而不是缘于眼欲而生眼想，唯缘眼想而生眼欲的。缘于眼欲而生眼觉，而不是缘于眼觉而生眼欲，唯缘眼欲而生眼觉的。缘于眼觉而生眼热，而不是缘于眼热而生眼觉，唯缘眼觉而生眼热的。缘于眼热而生眼求，而不是缘于眼求而生眼热，唯缘眼热而生眼求的。像如是的，由于那些耳、鼻、舌、身、意等界之缘，而生意触，……乃至缘于意热而生意求，也像如是之广说。这名叫做比丘缘于种种之界，而生种种之触，乃至缘于种种之热而生种种之求，而不是缘于种种之求而生种种之热，……乃至并不是缘于种种之触而生种种之界，唯缘种种之界而生种种之触，……乃至缘于种种之热而生种种之求。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如内六入处与外六入处，也像如是之说。
本经叙述有光界，乃至有灭界。如何得知？以及如何而得正受等。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有光界(色界二禅天)、净界(色界三禅天)、无量空入处界(无色界天之一)、无量识入处界(无色界天之二)、无所有入处界(无色界天之三)、非想非非想入处界(无色界天之四)。也有灭界(想、受灭界。修灭尽定而得之定报)。」
这时，有一比丘，从其座位站起，礼拜佛陀后，合掌而白佛说：「世尊！那些光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、灭界等，如此之诸界，到底要由于甚么因缘而得以知道呢？」
佛陀告诉比丘说：「对于光界，则缘于黑闇而可以得知。净界乃缘于不净之故，而可以知道。无量空入处界，则缘于有色相而可知。无量识入处界，则缘于内之故，而可以得知，无所有入处界，则缘于所有而可以知道，非想非非想入处界，则缘于有第一之故，而可以得知。至于灭界，则缘于有身而可以得知。诸比丘们白佛说：「世尊！那些光界……乃至灭界，要用甚么正受(等至、禅定，精神已完全可以抗制的状态)，而可以得达呢？」
佛陀告诉比丘们说：「那些光界、净界，以及无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界等的这些诸界，要自行正受(等至、禅定)而得达其境地。而非想非非想入处界，则要依于第一有的正受(禅定)而得达其境地。至于灭界，则须于有身灭的正受而得以达到其境地。」(南传为：光界、净界、无量空入处界、无量识入处界，无所有入处界之五，乃以想等至而得。非想非非想入处界，是依行无余等至而得。想受灭界是以灭尽定而得)。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
本经叙述缘于界之上中下，而思想、言语，也有上中下。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的。有一个时候，佛陀住在于舍卫国的东园鹿子母讲堂(为那提迦村烧瓦之家。是鸯伽国的长者之女，信佛后，建精舍重层上下各五百室于此)。
那时，世尊在于晡时(午后申时)，从禅定醒过来，在于该讲堂的阴中敷座，在于大众之前坐下，曾说优檀那句(法句，所谓无问自说之法，为十二部经之一)，而告诉诸比丘们说：「缘于界之故，才会有说之生起，并不是没有界而能生说的。缘于界而生见，并不是没有界而能生见的。缘于界而生想，并不是没有界而能生想的。缘于下界的话，我就会说其会生下说、下见、下想、下思、下欲、下愿、下士夫、下所作、下施设、下建立、下部分、下显示、下受生。像如是的，缘于中界(就会生中说、中见等)。像如是的缘于胜界的话，我就会说他会生胜说、胜见、胜想、胜思、胜愿、胜士夫、胜所作、胜施设、胜建立、胜部分、胜显示、胜受生」。
这时，有婆迦利比丘，在于佛后，执扇而在吹扇佛陀。他白佛而说：「世尊！假若对于三藐三佛陀(正等正觉)，而生起不是三藐三佛陀之见的话，此见是否也是缘于界而生的吗？」
佛陀告诉比丘说：「对于三藐三佛陀生起不是三藐三佛陀之见的话，也是缘于界而生的。为甚么呢？因为凡夫界就是无明界。像我刚才所说的：缘于下界，就会生起下说、下见……乃至下受之生。缘于中界(就会生中说、中见)，缘于胜界就会生胜说、胜见，……乃至胜受生。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述缘欲界，而生欲想等，缘恚界而生恚想等，缘害界而生害想等，为身口意之三业邪恶，现世苦恼，命终会堕恶趣。反之而缘正因缘，则现世乐住，命终后生于善趣。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有因缘之故，会生起欲想，并不是没有因而能生起的。有了因而生恚想、害想，并不是没有因的。
由于甚么因缘而生欲想呢？因为缘于欲界之故，而会生欲想、欲欲、欲觉、欲热、欲求。愚痴的凡夫如起欲求的话，则此众生，就会起三处之邪。所谓身口意是。由于如是的邪的因缘之故，就会现法苦住，而有了苦，有了碍，有了恼，有了热。其身坏命终之后，会生于恶趣之中。这就是名叫由于因缘而生欲想。
由于甚么因缘而生恚想、害想呢？所谓害界是也。如果缘于害界的话，就会生害想、害欲、害觉、害熟、害求。愚痴的凡夫如起了害求的话，则此众生就会起了三处邪，所谓身口心是。起三处之邪的因缘之故，就会现法苦住，而有了苦，有了碍，有了恼，有了热。其身坏命终之后，就会生在于恶趣之中。这就是名叫由于因缘而生害想。
诸比丘们！如果诸沙门、婆罗门，像如是的安住于其生，生危崄之想(指欲、恚、害等想)，而不求舍离，不省觉、不吐露(歼悔把业消灭)的话，则这些众生就会现法苦住，而会有苦、有碍、有恼、有热。其身坏命终之后，就会生于恶趣之中。喻如离开城邑聚落的不远处，有了旷野，忽然起了大火，他们如果没有能力可以救灭火炎的话，就会知道在那旷野当中的众生，均会被火所害一样。像如是的，这些沙门、婆罗门，安于其生，而生危崄之想的话，则其身坏命终之后，就会生于恶趣当中。
诸比丘们！有了因缘而生起出要之想(欲出离之想)，并不是没有因缘而能生起出离之心的。甚么叫做有了因缘而生出要之想呢？所谓出要界是。缘于出要界，而生出要之想、出要之欲、出要之觉、出要之热、出要之求。所谓那些有智慧的人，求出要之时，此众生就会生起三处之正。所谓身、口、心是。他像如是的生正因缘后，就会于现法乐住，就会不苦、不碍、不恼、不热，其身坏命终之后，就会生于善趣当中。这就是名叫有因缘之故，而生出要之想。
由于甚么因缘而生不恚、不害之想呢？所谓不害界是也。由于不害界之因缘，而生不害之想，不害之欲，不害之觉，不害之热，不害之求。那些有智慧的人，如生不害之求时，此众生的三处，都会生起正的。所谓身、口、心是。其正因缘已生之后，就会于现法乐住，而不会苦、不会碍、不会恼、不会热。其身坏命终之后，就会生于善趣当中。这就是名叫由于有因缘而生不害之想。
如果诸沙门、婆罗门，安住于生，生不害之想而不舍离，不觉、不吐(都守住不害之想)的话，就会于现法乐住，而不苦、不碍、不恼、不热，其身坏命终之后，会生于善趣当中。喻如城邑聚落之边，有了旷野，虽然忽然起了大火，但是有人堪能以手足等去扑灭火的话，就应知道，那些众生，虽依草木之危处，也都不会被火所害。像如是的诸沙门、婆罗门，如安住于生，而生正想而不舍，不觉、不吐(守住不害之想)的话，就会于现法乐住，而不苦、不碍、不恼、不热，其身坏命终之后，就会生于善趣当中。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述有位婆罗门主张众生非自作、非他作之无造作之邪见。佛乃告以众生有自作、有他作，不可有边见。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位婆罗门，来诣佛所，和世尊面相慰劳后，退坐在一边。他白佛说：「众生并非自作，也非他作的。」
佛陀告诉婆罗门说：「像作如是之论的人，我是不会和他相见的。你现在自来，而突然对我说众生并不是自作、不是他作吗？」婆罗门说：「您的意见如何呢？瞿昙！您认为众生是自作的呢？还是他作的呢？」。
佛陀告诉婆罗门说「「我今问你，你就随你的意见回答于我。婆罗门啊！你的意见如何呢？有众生的方便界，使诸众生知道作方便与否呢？」婆罗门说：「瞿昙！有众生的方便界，使诸众生知道作诸方便的。」
佛陀告诉婆罗门说：「假若有方便界，使诸众生知道有方便的话，这就是众生自作，就是众生他作。婆罗门！你的意见如何呢？有众生安住界、坚固界、出界、造作界，使那些众生知道有造作吗？」婆罗门白佛说：「有众生安住界、坚固界、出界、造作界，使诸众生知道有造作的。」
佛陀告诉婆罗门说：「如果那安住界、坚固界、出界、造作界，使诸众生知道有造作的话，这就是众生自作，就是众生他作！」
婆罗门白佛说：「我知道有众生自作，有众生他作之事了。瞿昙！世间还有好多的事待办，我现在要告辞了。」
佛陀告诉婆罗门说：「世间还有好多事，应该知道此为辞回之时。」
这时，那位婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，乃从座起后离去。
本经叙述眼界、色界，乃分别存在。此二因缘而生识，三事和合为触。喜触的因缘而生乐受，苦触的因缘而生苦受，不苦不乐的因缘，而生不苦不乐受。耳鼻舌身意之法，亦是同样。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国(憍赏弥国，中印度)，瞿师罗园(瞿师罗长者所捐建之精舍，世尊曾在此说法数年)。
那时，瞿师罗长者，曾诣尊者阿难之处，到后礼拜于阿难之足下，然后退在一边。他向阿难尊者说：「所说的种种界，到底甚么是种种界呢？」
这时，阿难尊者告诉瞿师罗说：「有眼界之异，有色界之异。如果为喜处的话，则由于此二因缘而生眼识。此眼、色、眼识之三事和合，而生喜触。又由于喜触的因缘，而生乐受。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意与法也同样之解说。
又次，长者！有异的眼界，有异的色界。如果为忧处的话，则由于此二因缘而生识，此眼、色、眼识之三事和合而生苦触。由于苦触的因缘，而生苦受。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意与法，也是同样之解说。
又次，长者！有异的眼界，有异的色界。如果为舍处的话，则由于此二因缘而生识，此眼、色、眼识之三事和合而生不苦不乐之触。由于此不苦不乐的因缘，而生不苦不乐之受。像如是的，那些耳鼻舌身意与法，也是同样的解说。」
那时，瞿师罗长者，听阿难尊者所说，乃欢喜而随喜，礼拜后，离去。
本经叙述欲界、色界、无色界之三界等事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国的瞿师罗园。
那时，瞿师罗长者，诣尊者阿难之处，稽首礼足后，退住在于一边。他仰白尊者阿难说：「所说的种种界，到底甚么为种种界呢？」阿难尊者告诉瞿师罗长者说：「有三界。那三界呢？所谓欲界、色界、无色界是。」
那时，尊者阿难，就说偈而说：
晓了于欲界 色界亦复然 舍一切有余 得无余寂灭
于身和合界 永尽无余证 三耶三佛说 无忧离垢句
(对于欲界已晓知明了，对于色界也同样的了然。如果能舍离一切有余之界的话，就能得无余的寂灭。)
(对于身之和合之界，如能永尽的话，就能证得无余。三耶三佛陀〔正遍觉，佛十号之一〕)所说的，就是这种没有忧苦，而离开垢秽之句法的！)
阿难尊者说此经后，瞿师罗长者，乃欢喜而随喜，而作礼后离去。
本经叙述色界、无色界、灭界之三界等事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国的瞿师罗园。
那时，瞿师罗长者，诣尊者阿难之处，稽首礼足后，退坐在一边。他白尊者阿难说：「所说的种种界，到底甚么是种种界呢？」
尊者阿难告诉瞿师罗长者说：「有三界。所谓色界、无色界、灭界，这名叫做三界。」说后，就说偈而说：
若色界众生 及住无色界 不识灭界者 还后受诸有
若断于色界 不住无色界 灭界心解脱 永离于生死
(如果色界的众生，以及住于无色界的众生，不识寂灭之界的话，就还会受诸有之身。)
(假若断灭色界，以及不住于无色界〔已脱离其界〕的话，就是已达于寂灭之界，而其心已经解脱，已永远离开了生死的了！)
尊者阿难，说此经后，瞿师罗长者，乃欢喜而随喜，礼谢后，离去。
本经叙述的大意，乃和前经同，只说明的方式不同耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国的瞿师罗园。
那时，瞿师罗长者，诣尊者阿难之住处，到后稽首其足，然后退坐在一边。他仰白尊者阿难说：「所说的种种界，到底甚么为之种种界呢？」
尊者阿难回答瞿师罗长者说：「所谓有三种的出界。那三种呢？所谓从欲界而超出后，就至于色界。从色界超出后，而至于无色界。乃至一切诸行，一切思想之寂灭之界，就名叫做三出界。」阿难尊者并说偈说：
知从欲界出 超踰于色界 一切行寂灭 勤修正方便
断除一切爱 一切行灭尽 知一切有余 不复双还有
(知道从欲界而超出后，又再超踰于色界，而至于一切业行都寂灭，而精勤于修习正方便。)
(断除一切的贪爱的话，所有一切之业行就会灭尽，而知道一切的有余，已不会再回转而为有了。)
尊者阿难，说此经后，瞿师罗长者，乃欢喜而随喜，然后作礼而去。
本经叙述阿难往诣上座与五百比丘，及佛所，作同一问而得同一回答，故觉大师及诸弟子，皆悉同法、同句、同义、同味。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国的霍师罗园。
那时，尊者阿难，曾往诣上座之处。他往诣名叫上座的地方后，就恭敬而问讯。问讯后，就退坐在一边。他问上座，而向名为上座的比丘说：「假若比丘，在于空闲之处，或树下，或闲房思惟时，应该要以何法而专精思惟呢？」
上座回答说：「尊者阿难！如在空处、树下、闲房思惟的话，就应该以二法，而专精思惟。所谓止与观是。」阿难尊者又问上座说：「如果修习于止，而认真多多的修习后，当会成就甚么？修习于观，而认真的多多修习于观的话，又会有甚么成就呢？」
上座回答说：「尊者阿难！修习于止的话，终会成就于观。修习于观后，也会成就于止。所谓圣弟子，止、观具修，而得诸解脱界是。」阿难又问上座说：「甚么叫做解脱界呢？」上座回答说：「尊者阿难！如果断界、无欲界、灭界的话，就名叫做诸解脱界。」尊者阿难又问：「甚么叫做断界？……乃至灭界呢？」
上座回答说：「尊者阿难！如果能断除一切业行的话，就名叫做断界。断除爱欲，就是无欲界。一切行都寂灭了，就名叫做灭界。」
这时阿难尊者听上座所说后，欢喜而随喜。他又往诣五百比丘之住处，到后，恭敬问讯，然后退坐在一边。他白五百比丘们说：「假若比丘，在于空闲之处或者在树下，或者在闲房思惟之时，当以甚么法，而专精思惟呢？」
这时，五百比丘回答阿难尊者说：「当以二法，而专精思惟，……乃至灭界。」都如上座所说的。这时，尊者阿难，听五百比丘所说，乃欢喜而随喜。他又往诣佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。他仰白佛陀而说：「世尊！假若比丘，在于空处、树下、闲房思惟时，当以甚么法，而专精思惟呢？」
佛陀告诉阿难说：「如比丘在于空处、树下、闲房思惟时，当以二法，而专精思惟，……乃至灭界。」都如同五百比丘所说的。这时阿难尊者白佛说：「奇哉！世尊！大师，以及诸弟子们，都均同法、同句、同义、同味。我曾到上座处，向名叫上座的比丘，请问如此之义，也用此义、此句、此味来回答我，都同于现在世尊所说的。我又曾到五百比丘之处，也用此义、此句、此味而问，那些五百名比丘，也用此义、此句、此味来回答我，都如现在世尊所说的。因此之故，当会知道：大师，以及弟子们，一切都是同法、同义、同句、同味。」
佛陀告诉阿难说：「你是否知道那位上座是那一种比丘吗？」阿难白佛说：「并不知道，世尊！」佛陀告诉阿难说：「那位上座比丘就是阿罗汉。其诸漏已灭尽，已经舍弃了重担，是以正智，而心已善于解脱。那些五百名比丘，也是同样。」
佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如果见所有的地水火风空识等界，均非为我，不异我、不相在的话，就为无有我、无我所见、无我慢、无系着、无使。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者罗候罗(佛未出家时之子，后出家为密行第一的弟子)，往诣世尊之所，到后稽首礼足，而退在于一边。他仰白佛说：「世尊！到底要怎么知，怎么见我的此识身，以及外界的一切相，能得达为无有我、无有我所见，无有我慢，无有系着，无有使呢？」
佛陀告诉罗候罗说：「你要谛听！听后要善思念！当会为你解说。罗候罗啊！假若比丘，对于所有的地界，不管是过去，不论是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、不异我、不相在。如能这样的如实而知，而对于水界、火界、风界、空界、识界，也是如此的话，则罗候罗啊 ！由于比丘能如是而知，如是而见，故对于我此识身，以及外境界的一切相，都会为没有我、没有我所见、没有我慢、没有系着、没有使的。罗候罗啊！如果比丘，对于此识身，以及外境的一切相，没有我、没有我所见、没有我慢、没有系着、没有使的话，就名叫做断爱缚的诸结，断诸爱的正慢，无间等，究竟苦边。」
佛说此经后，尊者罗候罗，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如知见苦等三受，乃以触为因而生的话，就没有我、我所见，乃至没有使。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者罗候罗，曾往诣佛所，到后，礼拜佛足，然后退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！要如何知，如何去见我这个识身，以及外境界的一切相，而能得达没有我，没有我所见，没有我慢，没有系着，没有使呢？」
佛陀告诉罗候罗说：「有三受、所谓苦受、乐受、不苦不乐受是。而此三受到底是甚么因、甚么集，怎么生，怎么而转的呢？可以说：此三受，乃由触之因、触之集、触之生、触之转的。为彼彼(各各)之触因，而生彼彼(各各)之受。假若彼彼之触消灭的话，则彼彼之受也会消灭，也会休止、清凉、隐没。像如是而知，如是而见我的此识，以及外境界的一切相的话，就能得无有我，无有我所见，无有我慢，无有系着，无有使！」
佛说此经后，尊者罗候罗，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述观察乐受，当作苦想，观察苦受当作剑刺之想，观察不苦不乐受当作无常灭想，就为之正见。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者罗猴罗往诣佛所，稽首佛足后，退住在一边。他仰白佛陀说：「世尊！要怎么知，怎么去见我此识身，以及外境界的一切相，而能得无有我，无有我所见，无有我慢，无有系着，无有使呢？」
佛陀告诉罗候罗说：「有三受，所谓苦受、乐受、不苦不乐受是。观察乐受之时，要作苦之想，观察苦受时，要作被剑所刺之想，观察不苦不乐受时，要作无常灭之想。如果当比丘的，观察乐受时，而能作苦想，观察苦受时，能作被剑所刺之想，观察不苦不乐受时，能作无常灭之想的话，就名叫做正见。」
那时，世尊即说偈而说：
观乐作苦想 苦受同剑刺 于不苦不乐 修无常灭想
是则为比丘 正见成就者 寂灭安乐道 住于最后边
永离诸烦恼 摧伏众魔军
(观察乐受之时，要作受苦之想，观察苦受之时，要作同于被剑所
刺之想，观察不苦不乐之受时，要修无常灭之想，这就是名叫比丘之正见之成就者。)
(这是寂灭安乐之道，乃止住于最后之边，永远离开诸烦恼，而摧伏众魔军哩！)
佛说此经后，尊者罗候罗，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如对于乐受而灭贪使，对于苦受而灭瞋使，对于不苦不乐受时，断痴使，就能得无我、我所之见等。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者罗候罗，往诣佛所后，稽首佛足，而退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！要怎么知怎么去见我此识身，以及外境界的一切相，而能得无有我、我所见、我慢、系着、使呢？」
佛陀告诉罗候罗说：「有三受，所谓苦受、乐受、不苦不乐受是。观察乐受时，乃为了断除乐受的贪使(烦恼)之故，于我所，而修梵行。为了断除苦受的瞋恚之使(烦恼)之故，于我所，而修梵行。为了断除不苦不乐受的痴使之故，于我所，而修梵行。
罗候罗啊！如果当比丘的，其乐受的贪使已断、已知，苦受的恚使已断、已知，不苦不乐受的痴使已断、已知的话，就名叫做比丘之断除爱欲之缚，去诸结慢，是无间等(现观、了达)，是究竟苦边！」
那时，世尊即说偈而说：
乐受所受时 则不知乐受 贪使之所使 不见出要道
苦受所受时 则不知苦受 瞋恚使所使 不见出要道
不苦不乐受 正觉之所说 不善观察者 终不度彼岸
比丘勤精进 正知不动转 如此一切受 慧者能觉知
觉知诸受者 现法尽诸漏 明智者命终 不堕于众数
众数既已断 永处般涅槃
(如果遇到被乐受所受的时候，假如不能完全了知为乐受的话，就会被贪使之所驱使，而不能见到出要之道。)
(假如遇苦受所受之时，而不完全了知苦受的话，就会被瞋恚之使所驱使，而不得见到出要之道)
(对于不苦不乐受时，并不依照正觉之所说的，并不善于观察的话，终究不能度脱而到彼岸。)
(当比丘的，应该勤于精进，要正知而不动转。像如是的，对于一切受，那些有智慧的人的人，都能够觉知。)
(能够觉知诸受的人，就能在于现法，尽诸有漏。有明智的人，在其身坏命终之后，就不会堕入于众数〔不免轮回而为众生之数〕。众数既然都断灭了，就是永处于般涅槃〔寂灭、解脱〕的了)
佛说此经后，尊者罗候罗，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述大海之深崄，乃贤者所不谈。是以生死为深崄。凡愚都在其中忧悲狂乱啼哭不止，贤圣则不狂乱，不沈于生死。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如大海之深崄(本为断崖绝壁，而此处乃指流急且深之义)，乃为世间的愚夫所说的。大海之深崄，并不是贤圣之法与律所谈说的。有关于深崄之事，以世间人所谈说的来说，乃为大水所积聚之数而已。
如果从身，而生诸受，而被众苦所逼迫，或者会恼，或者会死，就名叫做大海之极深崄处。愚痴无闻的凡夫，在于此身，而生诸受，被苦痛所逼迫时，或者会恼，或者会死，会忧悲称怨，会啼哭号呼，会心乱而发狂，会长沦没溺，而无止息之处。
多闻的圣弟子，对于此身，所生的诸受，虽然有时会被苦痛所逼迫，或者会恼，或者会死，但是却不会生忧悲，不会啼哭号呼，心不会生狂乱，不会沦溺于生死，而能得止息之处。」
那时，世尊，即说偈而说：
身生诸苦受 逼迫乃至死 忧悲不息忍 号呼发狂乱
心自生障碍 招集众苦增 永沦生死海 莫知休息处
能舍身诸受 身所生苦恼 切迫乃至死 不起忧悲想
不啼哭号呼 能自忍众苦 心不生障碍 招集众苦增
不沦没生死 永得安隐处
(在身上，生诸苦受。被此苦逼迫，乃至于死亡。因之而忧悲不能息止，不能忍耐，而号呼，而发狂乱的话，其心自会生障碍，而招集众苦之增长，而永沦于生死的苦海，不知其休息的地方。)
(如果能舍弃身上之诸受，以及舍弃由身所生的苦恼的话，则如被苦所切迫，乃至于死亡，也不会生起忧悲之想。由于不会啼哭号呼，善能自忍其众苦之故，其心不会生起障碍，不会招集众苦之增长，不会沦没于生死，会永恒的得到安隐之处。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述不管是凡愚，是贤圣，一旦为人，会受种种之苦，并没有差别。然而凡夫乃有身受与心受之故，会忧恼狂乱，贤圣唯有身受，故其心能泰然。因为凡夫染于五欲之乐之故，生三毒，贤圣则无。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「愚痴无闻的凡夫，会生苦受、乐受、不苦不乐受，多闻的圣弟子，也会生苦受、乐受、不苦不乐受。诸比丘们！凡夫和圣人，到底有何差别呢？」诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依。善哉！世尊！唯愿为我们广说，诸比丘听后，当会信受奉行！」
佛陀告诉诸比丘们说：「愚痴无闻的凡夫，由于身触，而生诸受，而被苦痛逼迫，乃至夺去其生命，而忧愁啼哭，而称怨号呼。」
佛陀并告诉诸比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念，当会为你们讲说。比丘们！愚痴无闻的凡夫，由于身触而生诸受，而增诸苦痛，乃至被夺其命，而愁忧称怨，啼哭号呼，心生狂乱。当于此时，会增长二受。如身受，如心受是。
喻如士夫，其身被一双毒箭所射，就会极生苦痛。愚痴无闻的凡夫，也是如是。增长身受与心受之二受，而极生苦痛。为甚么呢？因为那些愚痴无闻的凡夫，不能了知之故，对诸五欲，而生乐受之触，也就是受五欲之乐之故。由于受五欲之乐之故，就会为贪使之所驱使。
由于苦受之触之故，就会生瞋恚，由于生瞋恚之故，就会被恚使之所驱使。对于此二受，不管是集，或者是灭，或者是味，或者是患，或者是离，都不能如实而知。由于不如实而知之故，而生不苦不乐之受，而被痴使所驱使。被乐受所系，终究不离，为苦受所系，终究不离，为不苦不乐受所系，而终究不离。被甚么所系呢？所谓为贪瞋痴所系，为生老病死，忧悲恼苦所系是。
多闻的圣弟子，虽然也会由于身触而生苦受，而被大苦所逼迫，乃至被夺命，也不会起忧悲称怨，不会啼哭号呼，心不会发狂乱。因为当于那时，唯生一受，所谓身受，而不生心受之故。
喻如士夫，被一毒箭所射中，而不被第二毒箭所射中。当于那时，唯生一受，所谓身受，而不生心受。虽会有乐受之触，但是并不会被欲乐所染污。由于不染欲乐之故，对于那乐受，不会被贪使所使。对于苦触之受，不会生瞋恚。由于不生瞋恚之故，不会被恚使所使。对于此二使之集、灭、味、患、离，都能如实而知。由于如实而知之故，不会被不苦不乐受之使所使。
对于那乐受已解脱而不会被系，对于苦受，以及不苦不乐受，已经解脱，而不会被系。对于甚么而不被系缚呢？所谓不被贪、恚、痴所系，不被生老病死，忧悲恼苦所系！」
那时，世尊即说偈而说：
多闻于苦乐 非不受觉知 彼于凡夫人 其实大有闻
乐受不放逸 苦触不增忧 苦乐二俱舍 不顺亦不违
比丘勤方便 正智不倾动 于此一切受 黠慧能了知
了知诸受故 现法尽诸漏 身死不堕数 永处般涅槃
(多闻的圣弟子，对于苦乐受来说，并不是不受其觉知〔也就是同样会有觉触感觉〕。他们比较那些凡夫之人来说，其实是大大的有所觉闻〔大有感觉〕。但是因为对于乐受时，并不会起放逸之心，遇到苦触之时，也不会增忧愁。对于苦与乐之二受，均于以舍离，已不会随顺，也不必违弃。)
(比丘们！应该要勤于方便，要以正智而不倾动。对于这些一切之触受，都以黠慧而能了知。由于了知诸受之故，在于现法，就能尽诸有漏。到了命终身死之后，也不会堕入于众生之数，而永恒的处于般涅槃。)
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如空中有种种风一样，人生会有种种苦乐之感。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如空中之狂风卒起，从四方吹来，有带尘土之风，没有混尘土之风，也有毘湿波风(普遍吹起的风)，鞞岚婆风(吹于高空之风)，薄的风，厚的风，乃至由风轮所起之风那样，众生身中所受之风，也是如此，也会起种种之受之风。如乐受、苦受、不苦不乐受、乐身受、苦身受、不苦不乐身受、乐心受、苦心受、不苦不乐心受，乐食受、苦食受、不苦不乐食受，乐无食受、苦无食受、不苦不乐无食受，乐贪受、苦贪受、不苦不乐贪
受，乐出要受、苦出要受、不乐不苦出要受是。」
那时，世尊即说偈而说：
譬如虚空中 种种狂风起 东西南北风 四维亦如是
有尘及无尘 乃至风轮起 如是此身中 诸受起亦然
若乐若苦受 及不苦不乐 有食与无食 贪着不贪着
比丘勤方便 正智不倾动 于此一切受 黠慧能了知
了知诸受故 现法尽诸漏 身死不堕数 永处般涅槃
(喻如在虚空中，有种种之狂风突起一样，会有东西南北之风之吹来，四维(东南、西南、东北、西北)也是同样。有带着尘沙之风，也有不含尘土之风，乃至由风轮〔成劫之风〕而起之风。)
(像如是的，众生的此身中所受的诸受之生起，也是同样，或者为乐受，或者是苦受，以及不苦不乐之受。如有食，和没有食〔被染、不被染〕，有贪着，或不贪着〔由感受而追求，或厌离〕。)
(当比丘的，应勤于方便，要以正智，不可被倾动！对于这一切之受，以黠慧而能了知。)
(由于了知诸受之故，在现法当中，会尽诸有之漏。其命终身死后，不会堕入于众生之数，会永处于般涅槃〔寂灭〕。)
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如在客舍里有种种杂多之人宿泊在那里那样，人生也有种种的苦乐。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如客舍(旅社)里，有种种杂多之人宿泊在那里一样，那些剎帝利(王族)、婆罗门(神职)、长者、居士、野人、猎师、持戒、犯戒、在家、出家等人，都统统住在于里面。众生的此身也是同样的会有种种之受之生起。如苦受、乐受、不苦不乐受，乐身受、苦身受、不苦不乐身受，乐心受、苦心受、不苦不乐心受，乐食受、苦食受、不苦不乐食受，乐无食受、苦无食受、不苦不乐无食受，乐贪着受、苦贪着受、不苦不乐贪着受，乐出要受、苦出要受、不苦不乐出要受等是。」
那时，世尊即说偈说：
譬如客舍中 种种人住止 剎利婆罗门 长者居士等
旃陀罗野人 持戒犯戒者 在家出家人 如是等种种
此身亦如是 种种诸受生 若乐若苦受 及不苦不乐
有食与无食 贪着不贪着 比丘勤方便 正智不倾动
于此一切受 黠慧能了知 了知诸受故 现法尽诸漏
身死不堕数 永处般涅槃
(喻如在客舍〔旅社〕当中，有种种杂多的人物住止于该处一样。那些剎帝利[王族]、婆罗门〔神职人物〕、长者、居士等人，以及旃陀罗〔贱民〕、野人，持戒者、犯戒者，在家人、出家人，像如是等种种杂多之人。)
(众生的此身也是如此，也会有种种诸受之生起。或者是乐受，或者是苦受，以及不苦不乐之受，有食之受与无食之受，贪着之受、不贪着之受等。)
(当比丘的应勤于方便，以正智而不被诸受所倾动。对于此一切受，乃以黠慧而能了知。由于了知诸受之故，在于现法当中，就能灭尽诸有漏。如果命终而身死之后，则不会堕入于众生之数，会永恒的处在于般涅槃〔寂灭〕！)
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述苦、乐、不苦不乐之三受，而总说一切皆苦，就是因为一切诸行为无常变易之故。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有一位比丘独自在一静处禅思，而念言说：世尊说三受－乐受、苦受、不苦不乐受，又说诸所有之受，均为是苦的。这到底是甚么意义呢？
这位比丘作此念后，就到佛所，行礼如仪后，退住在一边。然后仰白佛说：「世尊！我在于静处禅思时，曾这样的想过：『世尊说三受－乐受、苦受、不苦不乐受。又说诸所有受，均为是苦的。这到底是甚么意义呢？』」
佛陀告诉比丘说：「我由于了知一切诸行均为是无常之故，一切诸行均为是有变易之法之故，说诸所有之受，均为是苦的。」
那时，世尊即说偈而说：
知诸行无常 皆是变易法 故说受悉苦 正觉之所知
比丘勤方便 正智不倾动 于诸一切受 黠慧能了知
悉知诸受已 现法尽诸漏 身死不堕数 永处般涅槃
(我了知诸行为无常，均为是有变易之法。因此之故，而说诸受均为是苦的，这是正觉的人所了知的！)
(当比丘的，应勤于方便，应以正智，而不被诸受所倾动。对于一切之诸受，以黠慧就能够彻底的了知。)
诸所有受均能了知后，就在于现法，能得尽诸有漏。如果命终而身死之后，则不会堕入于众生之数，而永恒的处在于般涅槃。)
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述诸行为无常，为变易之法，故说一切受皆苦。其次说止息寂灭之法，也就是渐次寂灭、止息之法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者阿难，独自在于一静处禅思，而念言说：「世尊说三受－乐受、苦受、不苦不乐受。而又再说诸所有之受，均为是苦的。这是甚么意义呢？」他作此念后，就从禅思中起，诣世尊之处，到后行礼如仪，然后退住在一边。他仰白佛说：「世尊！我独自在一静处禅思时，曾作此念：『如世尊曾说三受－乐受、苦受、不苦不乐受。又说一切诸受均为是苦的。这是甚么意义呢？』」
佛陀告诉阿难说：「我因为了知一切诸行均为是无常之故，一切诸行均为是变易法之故，而说诺所有之受均为是苦的。再者：阿难！我因了知诸行乃渐次而寂灭之故而说，了知诸行乃渐次而止息之故，而说一切诸受均为是苦的。」阿难白佛说：「到底是如何呢？世尊！您说了知诸行为渐次寂灭之故而说呢？」
佛陀告诉阿难说：「因为到了初禅正受之时，言语都会寂灭，第二禅的正受时，觉观会寂灭，第三禅的正受时，喜心会寂灭，第四禅的正受时，出入息都会寂灭。到了无色界的空入处的正受时，色想会寂灭，识入处的正受时，空入处之想会寂灭，无所有入处的正受时，识入处之想会寂灭，非想非非想入处的正受时，无所有入处之想会寂灭。到了想受灭尽的正受时，想受会寂灭。这就名叫渐次诸行之寂灭。」阿难白佛说：「世尊！甚么叫做渐次诸行之止息呢？」
佛陀告诉阿难说：「在初禅正受时，其言语会止息，二禅正受时，觉观会止息，三禅正受时，喜心会止息，四禅正受时，出入息会止息，空入处正受时，色想会止息，识入处正受时，空入处想会止息，无所有处正受时，识入处之想会止息，非想非非想入处正受时，无所有入处之想会止息，想受灭正受时，想受会止息，这名叫做渐次诸行之止息。」阿难白佛说：「世尊：这叫做渐次诸行的止息吗？」
佛陀告诉阿难说：「又有胜的止息、奇特止息、上止息、无上止息。像如是的止息，乃其它的止息，不能超过其上的。」阿难白佛说：「甚么叫做胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，其它的止息不能超过其上呢？」
佛陀告诉阿难说：「对于贪欲，心不愿乐，而解脱。对于恚、痴心不愿乐，而已解脱。就名叫做胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，其它的止息不能超过其上的。」
佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述昆婆户佛观察三受，及其集、灭、集道迹、灭道迹，昧、恚、离等。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「毘婆尸如来在未成佛时，曾独自一人在闲静之处禅思思惟，作如是之观察，而观察诸受：『甚么为受？甚么为受之集？甚么为受之灭？甚么为受之集道迹？甚么为受之灭道迹？甚么为受之味？甚么为受之患？甚么为受之离？』像如是的观察，而知道有三受，所谓乐受、苦受、不苦不乐受。也如实而知道触之集，就是受之集，触之灭，就是受之灭。假若对于受而生起爱乐、赞叹、染着、坚住的话，就名叫做受之集道迹。如果对于受不生爱乐、赞叹、染着、坚住的话，就名叫做受之灭道迹。假如由于受的因缘而生乐喜的话，就名叫做受味。如果受为无常变易之法的话，就名叫做受之患。如果对于受，已断其欲贪，已超越其欲贪的话，就名叫做受之离。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如毘婆尸佛那样，像如是的，式弃佛、毘湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛，以及我释迦丈佛，在未成佛时，其思惟观察诸受的情形，也是如此。
本经叙述的内容和前经略同。是由一比丘和佛陀的问答方式记下来的。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有一位比丘独自一人在静处禅思。曾作如是的观察诸受：「到底甚么为受？甚么为受之集？甚么为受之灭？甚么为受之集道迹？甚么为受之灭道迹？甚么为受之味？甚么为受之患？甚么为受之离？」
那时，这位比丘从禅思觉醒后，就诣世尊之所，行礼如仪后退住在一边。他白佛而说：「世尊！我曾独自一人在静处禅思去观察诸受：『甚么为受？甚么为受之集？甚么为受之灭？甚么为受之集道迹？甚么为受之灭道迹？甚么为受之味？甚么为受之患？甚么为受之离？』」
佛陀告诉比丘说：「有三受。所谓乐受、苦受、不苦不乐受是。触之集就是受之集。触之灭就是受之灭。如果对于受，生起爱乐、赞叹、染着、坚住的话，就名叫做受之集道迹。如果对于受，不爱乐、赞叹、染着、坚住的话，就名叫做受之灭道迹。如果由于受的因缘而生乐喜的话，就名叫做受之味。假如受为无常变易之法的话，就名叫做受之患。假若对于受，已断灭其欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做受之离。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经的叙述和前经同，只列阿难名，而说如前经耳。
如异比丘所问之经，也就是禅思经，尊者阿难所问之经，也是如此。
本经叙述的内容和前经同，乃由佛告诉诸比丘为始。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「甚么为受？甚么为受之集？甚么为受之灭？甚么为受之集道迹？甚么为受之灭道迹？」诸比丘们白佛言：「世尊是法之根、法之眼、法之依。善哉！世尊！唯愿广说，诸比丘们听后，当会信受奉行！」
佛陀告诉诸比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念！当会为你们讲说。」佛陀继之而告诉诸比丘们说：「有三受，所谓乐受、苦受、不苦不乐受。触之集就是受之集，触之灭就是受之灭。假若对于受，生起爱乐、赞叹、染着、坚住的话，就名叫做受之集道迹，假若对于受，不爱乐、赞叹、染着、坚着的话，就名叫做受之灭道迹。假若由于受的因缘而生乐喜的话，就名叫做受之味。如果受为无常变易的话，就名叫做受之患，如果对于受，已断其欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做受之离」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述佛若不能如实而知诸受、受之集，乃至受之离的话，就不能得证无上正觉。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果我对于诸受不能如实而知，对于受之集，受之灭，受之集道迹，受之灭道迹，受之味，受之患，受之离，不能如实而知的话，我就在于诸天世间、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人的众中，不能得到解脱、出离，以及脱离诺颠倒，不能得证阿褥多罗三藐三菩提(无上正遍)。由于我对于诸受，受之集，受之灭，受之集道迹，受之灭道迹，受之味，受之患，受之离，能如实而知之故，在于诸天世间、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人的众中，为脱、为出、为脱诸颠倒，而得证阿褥多罗三藐三菩提。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如不能如实而知受，乃至受之离的话，就不是沙门婆罗门，反之即为真沙门婆罗门。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果沙门、婆罗门对于诸受不能如实而知，对于受之集，受之灭，受之集道迹，受之灭道迹，受之味，受之患，受之离不能如实而知的话，就不是沙门、婆罗门，就不同于沙门，不同于婆罗门，不是沙门之义，不是婆罗门之义，不是现法自知作证－所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
如果沙门、婆罗门，对于诸受能如实而知，对于受之集，受之灭，受之集道迹，受之灭道迹，受之味、受之患、受之离，能如实而知的话，他就是沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。是同于沙门，同于婆罗门。是沙门之义，婆罗门之义。在于现法当中，能够自知作证，所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如沙门、非沙门之经那样，像如是的沙门之数、非沙门之数，也是如此之说。
本经叙述受乃有因缘而生，如果不知缘缘，乃至缘缘灭道迹的话，就不是真沙门婆罗门。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于壹奢能伽罗国的壹奢能伽罗林中(又译为伊车能伽罗，为国名)。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我欲在于这里坐禅半个月。诸比丘们！切勿再游行于他处，唯除去乞食，以及布萨(说戒。每半个月集至于布萨堂，也就是说戒堂，说戒、纤悔等。以增长善法及功德)者外。」佛陀说后，就这样的在那里进入禅堂，不再游行到外处，唯除乞食，以及布萨者外。
那时，世尊，经过半个月后，就敷坐具，在大众之前坐下来，而告诉诸比丘们说：「我以前初成佛时，所思惟的禅法的少许的禅分，在于现在半个月之间，思惟而作此念：『诸所有的众生，所生之受，均为是有因缘的，并不是没有因缘的。到底是甚么因缘呢？所谓欲，就是其因缘，觉就是其因缘，触就是其因缘。
诸比丘们！如果对于欲不寂灭，对于觉不寂灭，对于触不寂灭的话，就会由于这些因缘之故，众生会生受。由于不寂灭的因缘之故，众生会生受。如果那个欲已寂灭，然而觉却不寂灭，触也不寂灭的话，则会由那些因缘之故，众生会生受。由于不寂灭的因缘之故，众生会生受。如果那个欲已寂灭，觉也已寂灭，然而触却不寂灭，由于此因缘之故，众生会生受。由于不寂灭的因缘之故，众生会生受。如果那个欲已寂灭，觉也已寂灭，触也已寂灭，但是会由于那个因缘之故，众生会生受。由于那些已寂灭的因缘之故，众生会生受。由于邪见的因缘之故，众生会生受，由于邪见不寂灭的因缘之故，众生会生受。由于邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脱、邪智的因缘之故，众生会生受。由于邪智不寂灭的因缘之故，众生会生受。由于正见的因缘之故，众生会生受。由于正见寂灭的因缘之故，众生会生受。由于正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智的因缘之故，众生会生受。由于正智寂灭的因缘之故，众生会生受。如果那些欲不得者能得，欲不获者都能获，欲不证者能证生的话，就会由于那些因缘之故，而众生会生受。由于那些寂灭的因缘之故，众生会生受。这就名叫做不寂灭因缘，而众生生受，寂灭的因缘，而众生生受。
如果沙门、婆罗门，像如是的缘缘，缘缘之集，缘缘之灭，缘缘之集道迹，缘缘之灭道迹，不能如实而知的话，则他并不是沙门中之沙门，不是婆罗门中之婆罗门。不同于沙门中之沙门，不同于婆罗门中之婆罗门。不是沙门之义，不是婆罗门之义。不是现法自知作证－所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
如果沙门、婆罗门，对于此缘缘、缘缘之集，缘缘之灭，缘缘之集道迹，缘缘之灭道迹，能够如实而知的话，就应当知！就是沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门，同于沙门，同于婆罗门。以沙门义、婆罗门义，而能现法自知作证，所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述给孤独长者供养佛及僧伽，三个月之衣、食、汤药等，佛为之授记，于未来世得安乐果报。佛并告之当学远离喜乐，现世作证。舍利弗听佛言，心生欢喜，说出自己的体验。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园，结夏安居之时。
那时，给孤独长者，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。佛陀为之说法，示教照喜。佛说种种法，示教照喜后，长者乃从座而起，整齐其衣服，为佛作礼，然后合起双掌而仰白佛说：「唯愿世尊，和诸大众，纳受我三个月间的衣被、饮食、应病的汤药等供养」。
那时，世尊默然而许允他的恳请。这时给孤独长者知佛默然纳受其请愿后，就从座而起，回到自己的府上去。经过三个月后，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。
佛陀就告诉给孤独长者说：「善哉！长者！这三个月以来，你供养大众的衣被、饮食、应病的汤药！你由于这种庄严净治上道的因缘，在于未来世，当会获得安乐的果报。然而你现在不可默然的乐受已得此法(不可乐着于来世安乐的果报)。你应当精勤，要时时学习远离喜乐，要具足而在现在之自身，自作证悟才好！」
这时，给孤独长者，听佛所说，欢喜而随喜，就从座位站起，礼谢佛陀后离去。
那时，舍利弗尊者也坐在于众人当中。他知道给孤独长者去后，就仰白佛说：「奇哉！世尊！善能为给孤独长者说法，善能劝励给孤独长者而说：『你已三个月，具足供养如来与大众。以此净治的上道，在于未来世当中，当会受乐报。然而你不可默然而乐着于此福份。你应当时时学习远离喜乐，要具足功德，以便在现在之自身作证悟。』世尊！如果使圣弟子们学习远离喜乐，具足功德，自身作证的话，就能得远离五法，而修满五法。远离甚么五法呢？所谓断欲所长养之喜，断欲所长养之忧，断欲所长养之舍，断不善所长养之喜，断不善所长养之忧，就名叫做五法之远离。修满甚么五法呢？所谓随喜、欢喜、椅息、乐、一心是。」
佛陀告诉舍利弗说：「如是！如是！如果圣弟子修学远离喜乐，具足现身已作证的话，就能远离五法，修满五法。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述修禅的深义，乃视其对于物质，以及精神的纯化，而有喜、乐、舍、解脱等阶段之差别。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有食念的人(不只指食物，乃广指物质。所谓由烦恼而求之物)，有无食念的人，有无食无食念的人，有食乐的人、无食乐的人，有无食无食乐的人，有食舍的人，有无食舍的人，有无食无食舍的人，有食解脱的人，有无食解脱的人，有无食无食解脱的人。
甚么叫做食念呢？所谓由于五欲的因缘而生念。甚么叫做无食念呢？所谓比丘之离欲、离恶不善之法，离开有觉有观，而生喜乐，初禅已具足而住，就名叫做无食念。甚么叫做无食无食念呢？所谓比丘之有觉有观已经息止，内净一心，已无觉无观，由于定而生起喜乐，第1，禅已具足而住，就名叫做无食无食念。
甚么叫做有食乐呢?所谓由于五欲的因缘而生乐、生喜，就名叫做有食乐。甚么叫做无食乐呢？所谓息止有觉有观，内净一心，已无觉无观，由禅定而生喜乐，就名叫做无食乐。甚么叫做无食无食乐呢?所谓比丘离开喜、贪、舍之心而住，正念正知，而安乐的在于那圣者所说之舍而住，就名叫做无食无食乐。
甚么叫做有食舍呢？所谓由于五欲的因缘而生舍，就名叫做令舍。甚么叫做无食舍呢？所谓那位比丘离开喜、贪、舍之心，而住，正念正知而安乐的住于那圣者所说之舍，第三禅具足而住，就名叫做无食舍。甚么叫做无食无食舍呢？所谓比丘离开苦，息灭乐，忧喜已先于离开，而不苦不乐－舍，净念一心，第四禅具足而住，就名叫做无食无食舍。
甚么叫做有食解脱呢？所谓色，俱行。甚么叫做无食解脱呢？所谓无色，俱行。甚么叫做无食无食解脱呢？所谓那位比丘之不被贪欲所染而解脱，不被瞋恚、愚痴之心所染而解脱，就名叫做无食无食解脱。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述珂难将见第一等法，试问跋陀罗，而纠正其错误。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者跋陀罗比丘，以及尊者阿难，俱住于祇树给孤独园。
那时阿难尊者曾往诣跋陀罗尊者之处，共相问讯慰劳后，住于一边。这时，阿难尊者，问跋陀罗比丘而说：「甚么叫做见第一？甚么叫做闻第一？甚么叫做乐第一？甚么叫做想第一?．甚么叫做有第一呢？」
跋陀罗尊者回答阿难尊者说：「有梵天，能自在造作，能如意的化造一切，为世间之父。如果见到那梵天的话，就名叫做见第一。
阿难！有众生，已离观感，而生喜乐，处处都润泽，处处都敷悦，举身都充满，并没有不满之处。所谓离开观感而生喜乐。他从三昧而出后，举声而唱说，而遍造诸大众说：『极为寂静的，就是离开观感而生之喜乐。极为快乐的，就是离开观感而生之喜乐。』诸有听闻到其声音的人，就是名叫闻第一。又次，阿难！有众生，在于此身，被离喜之乐所润泽，处处都润泽，敷悦充满，举身都充满，没有不满之处，所谓离喜之乐，就名叫做乐第一。
甚么为想第一呢？阿难！有众生，已度一切识入处，而无所有，已在无所有入处具足而住。如果起那种想的话，就名叫做想第一。
甚么叫做有第一呢？又次，阿难！有众生，已度一切无所有入处，已在非想非非想入处具足而住。假若起那种有的话，就名叫做有第一。」
阿难尊者听后，对跋陀罗比丘说：「有好多人，都作如是之见解，如是之说，你也和他们一样，有甚么差别呢？我现在作一方便，来问你。你要谛听，当会为你讲说。如其所观，次第而尽诸有漏，就是见第一。如其所闻，次第而尽诸有漏，就名叫做闻第一。如所生之乐，次第而尽诸有漏的话，就名叫做乐第一。如其所想，次第而尽诸有漏的话，就名叫做想第一。如实而观察，次第而尽诸有漏的话，就名叫做有第一。」
这时，二位正士，共同论说后，从座而起，而离开其处。
本经叙述频婆婆罗王坚持世尊说二受，优陀夷则坚执佛说三受，因此而问世尊。佛说由于情况不同而说种种受。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，瓶沙王(频婆娑罗王，中印度摩揭陀国王)诣优陀夷尊者(出现，度众第一)，到后稽首作礼然后退坐在一边。这时，瓶沙王仰自优陀夷尊者说：「甚么是世尊所说的诸受呢？」
优陀夷说：「大王！世尊曾说三受，所谓乐受、苦受、不苦不乐受。」瓶沙王自优陀夷尊者说：「不可作此说。不可说：『世尊说三受－乐受、苦受、不苦不乐受』。正确应为有二受－乐受、苦受。如果说不苦不乐受的话，那就是寂灭。」像如是的经过三次都这样说，也就是说，优陀夷不能为王立三受之说，王也不能立二受之说。因此，就一同到了佛所，到后稽首佛足，然后退住在一边。
这时，优陀夷尊者，将刚才所说的，详细的向世尊说：「我也不能立(不能坚执)三受，王也不能立(不能坚持)二受。因此之故，现在同来诣问世尊，如此之义，到底必定是有几受呢？」
佛陀告诉优陀夷说：「我有时曾说一受，有时曾说二受，或者曾说三、四、五、六、十八、三十六……乃至一百零八受，有时也曾说无量受。
甚么为我所说的一受呢？如说所有之受，均为是苦的，这就名叫做一受。甚么为我所说的二受呢？我说身受、心受，就名叫做二受。甚么为三受呢？为乐受、苦受、不苦不乐受。甚么为四受呢？所谓欲界系受、色界系受、无色界系受，以及不系受。甚么为我所说的五受呢？所谓乐根、喜根、苦根、忧根、舍根，就名叫做五受。甚么为我所说的六受呢？所谓眼触生之受，耳、鼻、舌、身、意触生之受。甚么为我所说的十八受呢？所谓随六喜行、随六忧行、随六舍行之受，就名叫做十八受。甚么为三十六受呢？依于六贪着之喜，依于六离贪着之喜，依于六贪着之忧，依于六离贪着之忧，依于六贪着之舍，依于六离贪着之舍，就名叫做三十六受。为甚么说一百零八受呢？所谓三十六受，过去有三十六，未来有三十六，现在有三十六，就名叫做一百零八受。为甚么说无量受呢？如说此受、彼受等。比丘！像如是的有无量之名之说，就名叫做无量受。
优陀夷！我乃如是的说种种之受的如实之义，因为世间的人不能了解之故，会有相互之诤论，会有共相违反之说，到头来，不得我之法与律当中的真实之义，以自息止其论。优陀夷！如果对于我这里所说的种种受之义，能如实而解知的话，就不会起诤论，不会共相有违反之见解。如起，或未起诤论，都能以法与律，止令其休息其诤论。
然而，优陀夷！有二受，为欲受与离欲受。甚么叫做欲受呢？由于五欲的功德的因缘而生的受，名叫欲受。甚么叫做离欲受呢？所谓比丘之离开欲、恶不善之法，有觉有观之离而生的喜乐，初禅具足而住就名叫做离欲受。
假若有人说：『众生之依此初禅，为唯一之乐，并没有其它』的话，此乃不尽然的。为甚么呢？因为更有胜乐超过于此的缘故。到底是甚么？所谓比丘离开有觉有观，内净，由定而生喜乐，第二禅具足而住，是名胜乐。像如是的，……乃至非想非非想入处，展转而胜说。
假若有人说：『唯有此处(这个道理)，乃至非想非非想，为之极乐，并没有其它』的话，也是不尽然的。为甚么呢？因为更有胜乐超过于此之故。到底是甚么呢？所谓比丘，度脱一切非想非非想入处，而想受已灭。现身已作证，而具足而住，这名叫胜乐超过于他！
如果有异学的出家人，曾作此言而说：『沙门释种之子，唯说想受之灭，名叫做至乐』的话，这乃不应该的。为甚么呢？因为应该要这么说：『并不是世尊所说的受乐之数的。世尊所说的受乐之数，乃如是之说的，优陀夷啊！世尊说有四种之乐啊！那四种呢？所谓离欲之乐，远离之乐，寂灭之乐，菩提之乐。』」
佛说此经后，尊者优陀夷，以及瓶沙王，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如果对于一法，乃至十法，生正厌离、不乐、背舍的话，就能得尽诸漏。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「假若对于一法，生正厌离，不乐、背舍的话，就能得尽诸漏，所谓一切众生都由于食而得以存在(食之一法，食指一切物质，为人体最需要者)。
又有二法，为名，以及色。又有三法，所谓三受。又有四法，所谓四食。又有五法，所谓五受阴。又有六法，所谓六内外入处。又有七法，所谓七识住(七神识止住处)。又有八法，所谓世间之八法(称、毁、讥、誉，利、衰、苦、乐)。又有九法，所谓九众生居(九地、九有)。又有十法，所谓十业迹(十恶业)。如果对于此十法，生正厌离、不乐、背舍的话，就能得尽诸有漏。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七识住：又名七识处，是三界中七神识止住之处。1.身异想异识住，2.身异想一识住，3.身一想异识住，4.身一想一识住，5.空无边识住，6.识无边识住，7.无所有处识住。
九众生居就是九地，或九有。欲界之1.五趣杂居地，2.色界之离生喜乐地，3.定生喜乐地，4.离喜妙乐地，5.舍念清净地。无色界之6.空无边处地，7.识无边处地，8.无所有处地，9.非想非非想处地。
十业迹：为十恶业。1.杀，2.盗，3.淫，4.恶口，5.妄言，6.绮语，7.两舌，8.贪，9.瞋，10.痴。
本经叙述的内容和前经同。唯末句等有些更动耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于一法，能生正厌离、不乐、背舍的话，就能究竟苦边，解脱一切苦恼。所谓一切众生，均由食而存之故(食之一法，指对于一切物质之享受)。
又有二法，所谓名(精神)，以及色(物质)。又有三法，所谓三受。又有四法，所谓四食。又有五法，所谓五受阴。又有六法，所谓六内外入处。又有七法，所谓七识住。又有八法，所谓世间之八法。又有九法，所谓九众生之居。又有十法，所谓十业迹。假如对于此十法，能生正厌离、不乐、背舍的话，就能究竟苦边，就能解脱一切苦恼。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如对于一法乃至十法，观察为无常变易，而离欲、灭、舍离的话，就能得尽诸漏。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于一法，能观察为无常，观察为有变易，观察离欲，观察其灭，观察舍离的话，就能得尽诸漏。所谓一切众生，乃由于食而得以生存之故。又有二法，就是名，以及色。又有三法，所谓三受。又有四法，所谓四食。又有五法，所谓五受阴。又有六法，所谓六内外入处。又有七法，所谓七识住。又有八法，所谓世间的八法。又有九法，所谓九众生居。又有十法，所谓十业迹。假如对于此十法，能正观察为无常，观察为变易，观察为离欲，观察为灭，观察舍离的话，就能得尽诸漏。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述的内容同于前经。唯未句等，有些更变耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「假若对于一法，能观察为无常，观察为变易，观察离欲，观察灭，观察舍离的话，就能究竟苦边，就能解脱一切苦恼。所谓一切众生，均由于食而得以生存之故。又有二法，就是名，以及色。又有三法，所谓三受。又有四法，所谓四食。又有五法，所谓五受阴。又有六法，所谓六内外入处。又有七法，所谓七识住。又有八法，所谓世间的八法。又有九法，所谓九众生居。又有十法，所谓十业迹。如果对于此十业迹观察为无常，观察为变易，观察而离欲，观察而灭，观察而舍离的话，就能究竟苦边，就能解脱一切苦恼。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
杂阿含经卷第十七完