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白话《杂阿含经》卷第三十


八三O、崩伽阇经:

迦叶初不喜欢佛之戒相应法。后有所悔,而向佛悔过,世尊为说戒之重要性。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于崩伽阇,崩伽耆林中。那时,世尊为诸比丘们说戒之相应法,也赞叹制戒法。

那时,尊者迦叶氏,住在于崩伽聚落。他听闻世尊说戒的相应法,赞叹此戒,其心极为不忍不喜,而说:「此沙门极为赞叹是戒,极制是戒。」(过分的制欲之义)。

那时,世尊在于崩伽聚落随所乐住后,就向于舍卫国而去。曾次第到处游行,而到了舍卫国的祇树给孤独园。

这时,尊者迦叶氏,在世尊去后不久,心即生起悔过而作是念:「我现在失去了福利,得到大不利。对于世尊所说之戒相应法,而赞叹制戒时,曾在于世尊之处,心内极为不忍不喜。由于心不欢喜,而作此言:『沙门极制是戒,极赞叹是戒。』」

这时,尊者迦叶氏,过了夜间,在翌日之早晨,着衣持钵,进入崩伽聚落去乞食。乞食后,还回精舍,付嘱卧具(将坐卧等物收拾)后,就自持衣钵,向舍卫城,次第游行,而到了舍卫国。到后,举放衣钵,而洗足后,往诣世尊,稽首礼足,而白佛说:「悔过!世尊!(我向世尊忏悔)悔过!善逝!我乃愚痴,而不善于辨别是非。我听世尊为诸比丘们说戒的相应法,赞叹制戒之时,在于世尊之处,不忍不喜,心不欣乐,而曾作此言:『这位沙门极制是戒。赞叹是戒(过于制欲)。』」

佛陀告诉迦叶氏说:「你甚么时候在于我处,心不忍不喜,不生欣乐,而作此言:『此沙门极制是戒,赞叹是戒』呢?」

迦叶氏白佛说:「那时,为世尊在于崩伽聚落的崩伽耆林中,为诸比丘们说戒的相应之法,而赞叹是戒。我就是在于那个时候,在于世尊之处,心得不忍,不欢喜,心不欣乐,而作此言:『是沙门极制是戒,赞叹是戒。』世尊!我今天自知我的罪悔,自见罪悔,唯愿世尊,受我悔过,由于哀愍我之故!」

佛陀告诉迦叶氏说:「你自己知道悔过。知道为愚痴,不能善于辨别。因此,听我为诸比丘们说戒的相应法,赞叹制戒时,而在于我所,不忍不喜,而心不欣乐,而作此言说:『这位沙门极制是戒,极叹是戒。』迦叶你现在自知悔过,自见悔后,在于未来世,会由律仪戒而生,我今接受你的忏悔,由于哀愍你之故。迦叶氏!像如是的忏悔的话,则善法会增长,终不退减。为甚么呢?因为若有人自知罪,自见罪而悔过的话,在于未来世,会由律仪戒而生,善法会增长,因为不退减之故。

迦叶!正使(假如)身为一上座的人,而不欲学戒,不重于戒,不叹制于戒的话,像如是的此丘,我乃不会赞叹的。为甚么呢?因为如果是被大师所赞叹的人,则其余之人,又会和其相互习近,而恭敬亲重。假若其余之人和其相互习近而亲重的话,就会与之同见,会同于彼所作。如同于彼所作的话,则长夜当得不饶益之苦。因此之故,我对于那些长老,初不赞叹。因为由于他,初始之时,不乐于学戒之故。如长老那样,如果是中年的,或者是少年的,也是同样的。

假若是上座的长老,初始就重于戒学,赞叹制戒的话,则像如是之长老,乃为我所赞叹的。因为其初始就乐学戒之故。被大师所赞叹的话,则其余之人亦当会与之相习近亲重,会同其所见。由于同其所见之故,在于未来世,他当会于长夜。以义饶益。因此之故,对于那长老比丘,常当赞叹,因为他乃初始就乐于学戒之故。如果是中年的,或者是少年的,也是如是。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八三一、戒经:

本经叙述世尊乃不赞叹不乐学戒的人,而赞叹乐于学戒的人。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果诸上座的长老比丘,初始不乐于学戒,不敬重于戒,看见其余的比丘初始乐于学戒,敬重于戒,赞叹制戒时,他也不随时赞叹的话,我对于这等比丘,也是不会赞叹的。由于其初始就不乐于学戒之故。为甚么呢?因为如果大师赞叹他的话,其它的人也会习近而亲重于他,会同于其所见。由于同其所见之故,长夜当会受不饶益之苦。因此之故,我对于那位长老。…中年、少年,也是如此。至于乐于学戒的人,则如前说。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八三二、学经:

本经叙述戒意慧三学,也就是戒定慧三学。虽和前面几经同,但说明则有些不同。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「有三学。那三种呢?所谓增上戒学、增上意学、增上慧学是。甚么叫做增上戒学呢?如果比丘,安住于波罗提木叉(律),具足威仪行处,看见微细之罪,就会生怖畏,而受持学戒,这名叫做增上戒学。甚么叫做增上意学呢?如比丘离开诸恶不善之法,有觉有观,由于出离而生喜乐,而初禅具足而住,…乃至第四禅具足而住,就名叫做增上意学。甚么叫做增上慧学呢?如比丘,对于此苦圣谛,能如实而知,此苦集圣谛,此苦灭圣谛,此苦灭道圣谛,能如实而知,就名叫做增上慧学。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

有关于三学之其余之经,都如前面四念处经里所说的。

如禅经那样,像如是的无量、无色,如四圣谛那样,像如是的四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道、四道、四法句、止观修习等经,也如是之说。

八三三、离车经:

如对于佛法僧,及圣戒,有不坏之净信的话,命终后,会往生于人天而得十种法利。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于毘舍离国(东印度),猕猴池侧的重阁讲堂。

那时,有善于调象之师的离车(跋耆国的毘舍离城之族姓,属于王族),名叫难陀,来讲于佛所,稽首佛足,退坐在一边。

那时,世尊告诉离车难陀说:「如圣弟子成就四不坏净(纯粹的信仰)的话,则欲求寿命时,则能得到寿命。如求好色、好力、好乐、好辩、好自在的话,都能得到。那四种呢?所谓对于佛的不坏净成就,对于法、僧之不坏净,以及圣戒成就是。我可以预见这位圣弟子在于此命终之后,生于天上的话,就会在于天上得十种法。那十种呢?得天寿、天色、天的名称、天的乐、天的自在、天之色、声、香、味、触。如这位圣弟子在于天上命终之后,来生于人中的话,我会预见他必定会有十事之具足。那十事呢?人间的寿命、人的好色、名称、乐、自在,色、声、香、味、触。我会说那位多闻的圣弟子,不由于他而信,不由他而欲,不从他闻,不取他意,不因他思。我会记说,他有如实的正慧与知见。」

那时,难陀有一位侍从,他白难陀说:「澡浴的时间已到了,现在可以去了!」

难陀回答说:「我现在不须要人间的澡浴,我今在于此胜妙之法,以自沐浴。所谓于世尊处得清净的信乐!」

那时,离车族的调象师杂陀,听佛所说,欢喜而随喜,从座起后,作礼而去。

八三四、不贫经:

本经叙述成就四不坏净的话,生活自会富足。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于毘舍离国,猕猴池侧的重阁讲堂。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「如圣弟子,能成就四不坏净的话,就不会在于人中过着贫穷的生活,而会生活在于不寒乞(不苦求),而自然会富足。那四种呢?所谓对于佛之不坏净成就,对于法、僧、圣戒之不坏净成就。因此之故,比丘们!应当要如是而学:我当成就对于佛之不坏净,对于法、僧之不坏净,对于圣戒之成就。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八三五、转轮王经:

转轮王具足七宝,成就四神力,治四天下。但仍未断轮回之苦。如净信,虽贫乏,也不会堕。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「转轮王乃七宝具足,为成就人中四种的神力,而王四天下(为四大部洲之王),其身坏命终后,会往生于天上。但是转轮圣王虽然七宝具足,成就人间的神力,能王四天下,其身坏命终后,得生天上。然而犹然未能断离地狱、畜生、饿鬼等恶趣之苦的。为甚么呢?因为转轮圣王对于佛不能得不坏净,对于法、僧,不能得不坏净,对于圣戒不能成就之故。

而多闻的圣弟子,虽然持粪扫衣,家家去乞食,坐卧于草蓐卧具,但是那些多闻的圣弟子却能解脱地狱、畜生、饿鬼等恶趣之苦。为甚么呢?因为那些多闻的圣弟子,乃对于佛不坏净,对于法,僧不坏净,圣戒又成就之故。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八三六、四不坏净经:

四不坏净不变易增损,若成就,则不堕三恶道。也应使人完成其事!

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「你们应当起哀愍心,慈悲心。如果有人对于你们所说的,能乐闻、乐受的话,你就应当为说四不坏净,令其入信,令其安住。那四种呢?对于佛不坏净,对于法不坏净,对于僧不坏净,对于圣戒成就。为甚么呢?因为如四大-地、水、火、风,虽然有变易增损,但是此四不坏净,乃未曾有增损变异。那些没有增损变异的,就是所谓多闻的圣弟子对于佛不坏净成就,而如果会堕入地狱、畜生、饿鬼者,是不会有之事!因此之故,诸比丘们!当作如是而学:我当成就对于佛不坏净,对于法、僧不坏净,圣戒成就。也当建立其余之人,使他们也成就。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八三七、过患经:

如敬信人,而其人如违期望而犯戒,则信心会退钝而烦闷。故应信佛法僧戒。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「若信人的话,乃会生五种的过患。则那个被你所敬信的人如果有时犯戒违律的话,就会被众人所遗弃。恭敬其人的人,当会作此念:此是我师,是我所敬重的人,而众僧却弃而薄待他。那么,我现在应该以甚么因缘,而又入其塔寺呢?假如不入其塔寺的话,就不能恭敬众僧,不恭敬众僧的话,就不得闻法。不闻法的话,就会退失善法,不得久住于正法中。这名叫做信敬人之故,而生起的最初的过患(第一烦闷)。

又次,敬信人的话,被你所敬之人如果犯戒违律时,就会被众僧作为不见举。敬信那个人的人,当会作此念:此是我师,是我所敬重者,而今被众僧作不见举。我现在有甚么因缘又入该塔寺呢?如果不入该塔寺的话,就不能敬重众僧,不敬重众僧的话,就不得闻法,不得闻法后,就会退失善法。就会不得久住于正法中,这名叫做敬信人之故,而生的第二种过患(烦闷)。

又次,那个人如果持衣钵,在于余方游行的话,则敬信那个人的人,就会作此念:我所敬重的人,着衣持钵,在于人间游行,我今有甚么因缘再入其塔寺呢?不入该塔寺的话,就不得恭敬众僧,不恭敬众僧的话,就不得闻法。不闻法的话,就会退失善法,就不得久住于正法中,这名叫做敬信人之故,会生的第三种过患(烦闷)。

又次,那位被所信敬的人,已舍戒还俗。敬信那个人的人就会作此念:他是我师,是我所敬重的,已舍戒还俗,我今不应再入其塔寺。如不入该寺的话,就不能敬重众僧,不敬重僧伽后,就不得闻法,不闻法的话,就会退失善法,就不得久住于正法中,这名叫做敬信人之故,而生起的第四种过患(烦闷)。

又次,那位被所敬信的人,身坏命终时,敬信那人的人就会作此念:彼是我师,是我所敬重的人,现在已经命终了,我今有甚么因缘再入该塔寺呢?不进入于该寺之故,就不得敬僧,不敬僧的话,就不得闻法,不闻法之故,就会退失善法,就不得久住于正法中,这名叫做敬信人之故,而生的第五种过患(烦闷)。

因此之故,诸位比丘们:应当要如是而学:我当成就对于佛之不坏净,对于法、僧之不坏净,圣戒成就。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八三八、食经:

本经叙述如四食能长养众生那样,四不坏净之润泽福德,会为增长安乐之食。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:『有四种食,会长养众生,会增长四大而摄受。那四种呢?所谓抟令(段食)、触食、意思食、识食是。像如是的,也会有福德润泽,而为安乐之食的(四法)。那四种法呢?所谓对于佛不坏净,对于法、僧不坏净,圣戒成就是。因此之故,诸比丘们!当作此学:我当成就对于佛不坏净,对于法、僧不坏净.圣戒成就。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八三九、戒经:

本经叙述对于佛不坏净者,当闻法,而成就众僧所念的圣戒。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们,都如上说。其有差别的地方就是:「对于佛不坏净成就的话,乃为闻法、为众僧所念、圣戒成就。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八四O、戒经:

如对于佛不坏净,则对于法与僧也应起信。应离悭垢心,而圣戒成就。

其次之经(此经)也如上说,有差别的地方就是:如果对于佛之不坏净成就的话,则法与僧,虽有悭垢之缠,但是众生却会因之而离开悭垢之心。虽为在家,也会住于解脱,心里会常行布施,常乐于乐施,于舍而行平等施,而圣戒成就。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八四一、润泽经:

本经叙述四不坏净的功德,乃有无量的福利。

其次之经(此经),也如上说。有差别的地方就是:「像如是的,圣弟子们!四种不坏净乃为福德润泽,润泽于善法,如欲称量其摄受的功德,可是却不可能称量尔所的果福,尔所之果,尔所之福果之集。然而他乃得众多的福利,是大功德聚之数!

喻如五河合流,所谓恒河、耶菩那、萨罗由、伊罗跋提、摩酰等河。在于那些河中之诸水,实在不能度量为百瓶、千瓶、百千万瓶的。然而那些河流之水,实在是非常的多,是大水聚之数之故。像如是的,圣弟子成就四功德润泽的话,则不能度量其福德之多少,然而那些多的福,实在是大功德聚之数。因此之故,诸比丘们!应当要作此学:我当成就对于佛之不坏净,对于法,对于僧之不坏净,以及圣戒成就。」

那时,世尊,即说偈而说:

众吉之巨海 自净能净彼 汪洋而平流 实诸百川长

一切诸江河 群生之所依 悉皈于大海 此身亦复然

施戒修功德 百福流所归

(具有很多吉祥的巨大之海,乃能自净,也能清净其它的一切。是汪洋而平流,实在就是诸百川之长!)

(一切的诸江河,乃为群生之所依靠的,一切都均皈于大海里,此身也不例外。如果修习施、戒的功德的话。就会为百福之流之所归处哩!)

八四二、婆罗门经:

本经叙述婆罗门之愚说不能向于涅槃,世尊所说的八圣道才是涅槃等觉之道。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「婆罗门所说的乃为虚伪之道,是愚痴恶邪,并不是正确的趣向之道(推理想象出来之道,未必为事实)。并不是等觉之智,并不能向于涅槃。他们作如此之说,去教化诸弟子的:在于每月的十五日,用胡麻之屑、庵罗摩罗之屑,去沐浴身体,着新的劫贝,由头上垂下长缕,用牛屎涂在地上,而倒卧在其上面,而说:『善男子!在于晨朝,提早起来,将衣服脱下,放在一处,躶其形体,向东方奔驰而跑。假如在道中,逢着凶象、恶马、狂牛、猘狗(狂狗)、棘剌、丛林、坑涧、深水等物,也要直前而不可回避。如果因之而死亡的话,必定会往生于梵天。』这就是名叫外道之愚痴邪见,不是等觉之智,不是向于涅槃之道。我乃为诸弟子们说平正之路,不是愚痴,是向于智慧等觉,向于涅槃,所谓八圣道,也就是正见,乃至正定是。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八四三、舍利弗经:

由于佛陀和舍利弗之问答,而提示四不坏净与四入流分、流-八圣道之关系。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉尊者舍利弗说:「所谓流者,到底甚么是流呢?」舍利弗白佛说:「世尊所说之流,乃谓八圣道。」(八圣道为趣向于涅筑之流)

佛陀又问舍利弗说:「所谓入流分,到底甚么为之入流分呢?」舍利弗白佛说:「世尊!有四种入流分。那四种呢?所谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。」(入流分就是入圣流之支分。如能欲入八正道之流之补助的事物是。法次法向就是依法次第而行)

佛陀又问舍利弗说:「入流的人,会成就几法呢?」(入圣者之流,即为须陀洹果。)

舍利弗白佛说:「有四分,如果成就的话,就会为入流者。那四分呢?所谓对于佛不坏净,对于法不坏净,对于僧不坏净,圣戒成就是。」

佛陀告诉舍利弗说:「如你所说的!流就是所谓八圣道。入流分即有四种。所谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向(依法-道次第而行)。入流者就是成就四法。所谓对于佛不坏净,对于法不坏净,对于僧不坏净,以及圣戒成就。」

佛说此经后,尊者舍利弗,听佛所说,欢喜奉行!

八四四、舍利弗经:

舍利弗回答阿难,有关于断除对于佛法僧戒之不信,而成就净信。佛会为记说为须陀洹。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,尊者舍利弗往诣尊者阿难之处。问讯慰劳后,就退住在一边。舍利弗尊者对阿难尊者说:「我想请问你几件事。你是否有空可以回答我吗?」阿难尊者对舍利弗说:「请随意问出来好了,如我知道的,当会回答你的。」

舍利弗尊者问阿难尊者说:「到底要断除几种法,才能被如来、应、等正觉所知所见,而记说那种人已得须陀洹果,已不会再入于恶趣法,而决定向于正觉,七有天人往生后,就能究竟苦边呢?」(须陀洹为入圣流,经人天各生七次后,会证阿罗汉果,解脱一切苦恼。)

阿难尊者回答舍利弗尊者说:「要断除四法,成就四决,如来、应、等正觉才会记说那个人已得须陀洹果,已不会再堕恶趣法,而决定向于三菩提,经过七有天人的往生后,就能究竟苦边。那四法呢?所谓圣弟子,对于佛不信任,已断已知,而成就对于佛之不坏净(净信)。对于法、僧不信,以及恶戒,他都已断已知,已成就对于法、僧之不坏净,以及圣戒成就。像如是之四法断除,四法成就的话,则如来、应、等正觉所知所见,而会记说那个人已得须陀洹果,已不堕入于恶趣法,已决定向于三菩提,七有天人往生后,就究竟苦边。」

阿难尊者对舍利弗尊者说:「如是!如是!四法之断灭,四法之成就,即如来、应、等正觉所知所见,会记说那个人已得须陀洹果,决定正向于三菩提,七有天人往生后,即能究竟苦边。」

这时,二位正士,共论议后,展转随喜,然后从座起而去。

八四五、恐怖经:

离杀生,乃至饮酒之五恶,对三宝无疑惑,对四圣谛如实而知见,就能得须陀洹,不堕恶道。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果比丘对于五种的恐怖、怨对,都能休息,对于三事(离佛法僧之疑惑)都能决定而不生疑惑,如实而知见贤圣之正道的话,则那位圣弟子就能自记而说:『地狱、畜生、饿鬼之恶趣已尽,已得须陀洹果,已不再堕入恶趣法,决定正向于三菩提,七有天人往生后,就能究竟苦边。』

甚么叫做五种恐怖怨对之休息呢?所谓如果由于杀生的因缘之罪之怨对,而会有恐怖之产生。假若断离杀生的话,则那些由于杀生之罪之怨对的因缘而生的恐怖,就会休息。如果由于偷盗、邪媱、妄语、饮酒等罪之怨对的因缘而会生恐怖。假若离开偷盗、邪媱、妄语、饮酒等罪之怨对之因缘而生的恐怖自会休息。这名叫做由于罪之怨对的因缘而生的五恐怖休息。

甚么叫做三事决定,而不生疑惑呢?所谓对于佛,决定断离疑惑,对于法与僧,决定断离疑惑,就名叫做三法决定,而离疑惑。

甚么叫做圣道如实而知见呢?所谓此苦圣谛,如实而知,此苦集圣谛,此苦灭圣谛,此苦灭道迹圣谛,如实而知,就名叫做圣道如实而知见。

假若对于此五恐怖之罪之怨对休息,对于三法决定断离疑惑,对于圣道如实而知见的话,则这位圣弟子,就能自记说而说:「我对于地狱道已尽,对于畜生、饿鬼等恶趣已尽,已得须陀洹,已不会堕入于恶趣,已决定正趣于三菩提,七有天人往生后,就能究竟苦边。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八四六、恐怖经:

本经叙述所谓如实而知圣道,乃如实而知八圣道、十二因缘。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘,都如上说。有差别的地方就是:「甚么叫做圣道如实而知见呢?所谓八圣道,也就是正见,乃至正定。」

次经也如是之说,有差别的地方就是:「甚么叫做圣道如实而知见呢?所谓十二支缘起,如实而知见。如所说的:由于有了此事之故,而有了此事之有,有了此事之生起之故,才会有了此事之起。如缘于无明,而有行,缘于行而有识,缘于识而有名色,缘于名色而有六入处,缘于六入处而有触,缘于触而有受,缘于受而有爱,缘于爱而有取,缘于取而有了有,缘于有而有生,缘于生而有老、病、死、忧、悲、苦、恼,就名叫做圣弟子之如实知见。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八四七、天道经:

本经叙述四不坏净,乃清净众生,升诸天之道。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「有四种诸天的天道(生诸天之道)-而未净的众生,令其清净,已清净的则重令其清净。

那四种呢?所谓圣弟子,对于佛不坏净,对于法与僧不坏净,以及圣戒成就,就名叫做四种诸天之天道(生诸天之道),而未净的众生能令其净,已清净的重令其清净。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八四八、天道经:

本经叙述四不坏净就是生天之道的根由。而对于每一不坏净,都详细的说明。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「有四种往生于诸天的天道。那四种呢?所谓圣弟子,要如是的念如来事:『如来为应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊!』对于此如来之事,应生起随喜之心。随喜后,心里就会欢悦。心欢悦后,身体就会猗息(轻安)。身体猗息后,就会觉受安乐。觉受安乐后,就会入三昧禅定。三昧禅定后,圣弟子就应作如是而学:『甚么为上生诸天之天道呢?』又作此念:『我听说无恚就是上生诸天之天道。』然后就作此念:『我从今天起,在于世间里,不管是恐怖,是安隐,都不起瞋恚。我只要自己受持纯一的满净之诸天的天道』。这名叫做第一上生诸天的天道,而使未净的众生令净,已净的,即重令其清净。

又次,比丘们!圣弟子要念法之事:『所谓如来阐说正法与律,使在现法当中,能离诸炽然,不待时节,而能通达于涅槃,即身而观察,而缘于自已而觉知。』像如是的知道法之事后,心里就会生随喜,心里生随喜后,身就会猗息(轻安),身猗息后,就会觉受安乐,觉受安乐后,就会入于三昧正定,三昧正定后,圣弟子应作如是而学:『甚么是上生诸天之天道呢?』又作此念:『我听说无恚就是上生诸天的天道。我从今天起,在此世间,不管是恐怖,或者是安隐,都不起瞋恚。我应当受持纯一满净的诸天的天道。』这名叫做第二之上生诸天之天道。

又次,比丘们!或者对于僧之事起如是之正念:『所谓世尊的圣弟子僧,乃为等向于正直,是应当恭敬、尊重、供养之处的无上的福田。』他对于诸僧之事正忆念后,就会心生随喜,心随喜后,就会得欢悦,欢悦后,身就会猗息,身猗息后,就会觉受安乐,觉受安乐后,就会入于三昧正定,三昧正定后,那位圣弟子就应作如是之学:『甚么是生上诸天之天道呢?』又作此念『我听说诸天乃以没有瞋恚为之上诸天之天道,我从今天起,在于诸世间,不管是恐怖,或者是安隐,都不起瞋恚。我只要受持纯一满净的上生诸天的天道。』这名叫做第三之上生诸天的天道。

又次,比丘们!所谓圣弟子,应自念所有之戒之事。应随忆念而说:『我在于此,不缺戒,不污戒,不杂戒。戒为明智所叹的,智者则不厌戒。』对于如是等戒之事正忆念后,心里就会生随喜,心随喜后,就会欢悦,心欢悦后,身就会猗息,身猗息后,就会觉受安乐,觉受安乐后,就会入于三昧正定,三昧正定后,圣弟子就应如是之念:『甚么为之上生诸天的天道呢?』又作此念:『我听说诸天没有瞋恚,为之上生诺天之天道。我从今天起,对于诸世间,不管是恐怖,或者是安隐,都不起瞋恚。我只要受持纯一满净的上生诸天之天道。』这名叫做第四上生之诸天的天道,使未净的众生能净,已净的,就重令其清净。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八四九、天道经:

本经叙述对于佛法僧戒之四不坏净,就是上生诸天的天道。是前经之略说。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「有四种上生诸天的天道,能使未净的众生清净,已净的则增长其清净。那四种呢?所谓圣弟子念如来之事,要如是之念:『如来乃为应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊!』他如是的念如来之事后,就能断恶贪,以及断心之恶不善之过罪。由于念如来之故,会心生随喜,心随喜后,就会欢悦,欢悦后,身就会猗息,身猗息后,就会觉受安乐,觉受安乐后,就会入三昧正定,三昧正定后,圣弟子就作如是而学:『甚么为之上生诸天的天道呢?』又作此念:『我听说没有瞋恚为之上生诸天的天道。我从今天起,对于诸世间,不管是恐怖,或者是安隐,都不起瞋恚,但当受持纯一满净的上生诸天之道。』像如是的,对于法、僧、圣戒之成就,也像如是之说。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八五O、天道经:

本经叙述和前经一样,是力主四不坏净所生之好处,也是土生诸天之道。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「有四种上生诸天的天道,能使未净的众生清净,已净的则增其清净。那四种呢?所谓圣弟子,念如来之事,要如是的念:『如来为应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』那位圣弟子,念如来之事后,心里就不会被贪欲所缠,不会被瞋恚、愚痴所缠。其心会正直。念如来事的话,则这位圣弟子会得法之流水,会得义之流水,会得念如来之饶益之随喜,随喜后,就会生欢悦,生欢悦后,身就会猗息,身猗息后,就会觉受安乐,觉受安乐后,就会入三昧正定,三昧正定后,这位圣弟子就作如是之学:『甚么为之上生诸天的天道呢?』又作此念:『我听说没有瞋恚为之上生诸天的天道。我从今天起,对于诸世间,不起瞋恚,只要受持纯一满净的上生诸天的天道。』像如是的,对于法与僧,以及圣戒之成就,也像如是之说。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八五一、法镜经:

本经叙述四不坏净就是法之镜,如被其照,即众生的一切,都能一目了然,故以法为镜而喻之。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,世尊告诉诸比丘们说:「我现在将说法镜经。你们要谛听!听后要善思念!当会为你们说。甚么叫做法镜呢?所谓圣弟子对于佛不坏净,对于法与僧不坏净,圣戒成就,就名叫做法镜经。」(大法如镜之能照物,故以镜喻法)

佛说此经后,诸比丘们、听佛所说,欢喜奉行!

八五二、法镜经:

佛答比丘们之间而说四位人士中,出家的死后已解脱,在家的已生天上而般涅槃。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,有众多的比丘,着衣持钵,进入舍卫城去乞食。在乞食时,听说出家的难屠比丘已命终,难陀比丘尼也已命终。在家的善生优婆塞(近事男)已命终,善生优婆夷(近事女)也已命终之事。大众乞食后,即还精舍,举放衣钵,洗足后,往诣佛所,稽首礼足。退坐在一边。他们白佛而说:「世尊!我们今天的早晨,入舍卫城去乞食时,听说难屠比丘、难陀比丘尼、善生优婆塞、善生优婆夷等人已命终。世尊!他们四人命终后,应该会转生到何处呢?」

佛陀告诉诸比丘们说:「那位难屠比丘,和难陀比丘尼,诸漏都已尽,已无漏心解脱,慧解脱,在现法当中自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。而善生优婆塞,以及善生优婆夷,他们的五下分结已尽,已得阿那含果(不还果,第三果),往生于天上而般涅槃,不再还生于此世间。」

那时,世尊并告诉诸比丘们说:「我现在当为你们说法镜。对于佛不坏净,…乃至圣戒成就,就名叫做法镜经。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八五三、法镜经:

本经简述另一比丘、比丘尼,与另一善男和信女之命终事。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

其它都如上广说过的。有差别的地方就是:「有异比丘、毘比丘尼,和异优婆塞、异优婆夷之命终,也都如上说。」(有异比丘就是有一位比丘,其它例知)。

八五四、那梨迦经:

那梨迦聚落众多的善男死后,都向佛问其生处。佛说一一提间为徒劳耳,应照法镜而自知。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于那梨迦聚落的耆迦精舍。

那时那梨迦聚落里,有许多人命终。

这时,有众多的比丘,着衣持钵,进入于那梨迦聚落去乞食。大众都听说那梨迦聚落的厨迦舍优婆塞已命终。尼迦咤、佉楞迦罗。迦多梨沙婆、阇露、优婆阇露、梨色咤、阿梨色咤、跋陀罗、须跋陀罗、耶舍耶输陀、耶舍郁多罗等,都已命终。大众听后,还回精舍,举放衣钵,洗足后,往诣佛所,稽首佛足,退坐在一边。然后白佛说:「世尊!我们众多的比丘,早晨进入那梨迦聚落去乞食,曾听闻罽迦舍优婆塞等人已命终。世尊!他们命终后,当会转生到何处呢?」

佛陀告诉诸比丘们说:「罽迦舍等人,已经断五下分结,已得阿那含果,在于天上般涅槃,不再还生于此世间。」诸比丘们白佛说:「世尊!又有超过二百五十位的优婆塞等人已命终。又有五百位优婆塞在此那梨迦聚落命终。他们都已断尽五下分结,而得阿那含(不还果),在那天上般涅槃,不再还生于此世间吗?又有超过二百五十位的优婆塞已命终。他们都断尽三结,贪、恚、痴已微薄,而得斯陀含,当会再受一生,然后究竟苦边吗?在此那梨迦聚落里,还有五百位优婆塞,于此那梨迦聚落命终,他们的三结都已尽,而得须陀洹(预流果),已不堕落于恶趣法,决定正向于三菩提,七有天人往生(于人天来回各七次),然后会究竟苦边吗?」

佛陀告诉诸比丘们说:「你们随着他们的命终,而针对命终后之事来问,那是徒劳而已!这些事并不是如所乐于一一回答之事。所谓生者有死,那里有甚么奇怪之事呢?如来出世以及不出世,法性都是同样的常住。对于此事,如来乃自知,而成等正觉,而显现演说,分别开示。所谓有了此事之故,才会有了此事,有了此事之生起之故,才有了此事之生起。如缘于无明,而有了行,…乃至缘于生而有了老、病、死、忧、悲、恼、苦。像如是的,有了苦阴之集。如果无明灭的话,则行会灭,…乃至生灭,就老、病、死、忧、悲、恼、苦都会灭。像如是的,苦阴之灭。现在将为你们说法镜经,你们要谛听!听后要善思念!当会为你们说。甚么叫做法镜经呢?所谓圣弟子,对于佛不坏净,对于法与僧不坏净,以及圣戒成就是。」

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

八五五、难提经:

本经叙述一切时如没有四不坏净的话,就是放逸,就是凡夫,反之,则为不放逸。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,有难提优婆塞来诣佛所,稽首佛足,退坐在一边。他白佛而说:「世尊!如果圣弟子,对于此五根,一切时,不成就的话,到底是放逸呢?或者不是放逸呢?」

佛陀告诉难提说:「假若在于此五根,一切时不成就的话,我就会说这些人就是凡夫之数。假若圣弟子不成就的话,就为之放逸,并不是不放逸。难提!如果圣弟子,对于佛之不坏净成就,但是不向上求,不在于空闲之林中,或者在于露地而坐,昼夜禅思,精勤修习的话,则不能胜妙出离,不能饶益随喜。因不随喜之故,欢喜就不会生起。欢喜不生后,身就不会猗息,身不猗息后,苦觉就会生起,苦觉发生后,心就不会得定。心不得定的人,则这位圣弟子乃为之放逸。对于法与僧,不坏净,以及圣戒成就,也如是之说。

像如是的,难提!假若圣弟子成就对于佛之不坏净,其心不起知足之想(还不满足),而在于空闲的林中,或树下露地,昼夜都在禅思,都在精勤方便,而能起胜妙的出离,而随喜,随喜后,就会生欢喜,生欢喜后,身就会猗息,身猗息后,就会觉受安乐,觉受安乐后,心就会定。假若圣弟子,其心能定的话,就名叫不放逸。对于法与僧之不坏净,以及圣戒成就,也如是之说。」

佛说此经后,难提优婆塞,听佛所说,欢喜而随喜,从座起,而礼佛双足后离去。

八五六、难提:

本经和前经同样的请问有关于一切时不成就四不坏净时,是否为不放逸,为前经之略说。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,有释迦族出身的难提,来诣佛所,稽首礼足,退坐在一边。他白佛说:「世尊!假若圣弟子,对于四不坏净,一切时不成就的话,则这位圣弟子是否为之放逸?或者为之不放逸呢?」

佛陀告诉释氏难提说:「假若对于四不坏净,一切时不成就的话,我就会说这种人就是外凡夫之数。释氏鸡提!假若圣弟子放逸,或不放逸等事,现在当会为你解说。」佛陀于是为之阐说,广说如上。

佛说此经后,释氏难提,听佛所说,欢喜而随喜,从座起,而作礼后离去。

八五七、难提经:

本经叙述难提为世尊将远行,而心难舍。佛陀乃为之说随时修五种欢喜心之因。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

在前三个月,结夏安居后,有众多的比丘,集在于食堂,为佛缝衣。佛陀于不久时,当其衣作完后,当着衣钵,而出离精舍,在人间到处游行教化。

那时,释氏难提,听说众多的比丘集聚于食堂,为了佛而缝衣,因为如来将于不久,在于作完衣后,会着衣持钵,而在于人间游行!释氏难提听此消息后,就来诣佛所,稽首礼足,退坐在一边。他白佛说:「世尊!我现在的四体好像已支解,四方好像已易韵,先前所听之法,现在统统已忘掉。我听说众多的比丘集聚于食堂,为世尊您缝衣而说:『如来将于不久,在作衣完了之时,将着衣持钵,在人间到处游行。』因此之故,我现在的心,乃生起大苦,不知甚么时候才能再于见到世尊,以及所知识之比丘们?」

佛陀告诉释氏难提说:「你见到佛,或者见不到佛,或者见到知识的比丘,或者见不到,你都应该随时修习五种欢喜之处(念佛、念法、念僧、念戒、念施)。那五种呢?你当随时念如来之事:1.如来为应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。2.法事,3.僧事,4.自持戒事,5.自行世事。

要随时忆念:我得已利,我对于悭垢的众生之处,应当多多的修习离开悭垢而住。要修习解脱施、舍施、常炽燃施。乐于舍之平等惠施,常怀布施之心。像如是的,释氏难提!此五支之定,不管是住,或者是行,或者是坐,或者是卧,乃至和妻子俱在一起时,也应常常系心于此三昧之念!」

佛说此经后,释氏难提,听佛所说,欢喜而随喜,作礼后离去。

八五八、难提经:

佛在结夏安居时,受难提之供养,安居后,拟游行别处,难提惜别之情转深,佛教他念佛法僧戒施天之六法。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。前三个月之夏安居之时。

这时,有释氏难提,听说佛于舍卫国,祇树给孤独园,将作前三个月的结夏安居。听后,曾作此念:「我应当到那个地方去。并又在于那个地方,造作供养众事,供给如来,以及比丘僧们。」就这样的到了那个地方,去布施供养。到了三个月完了之时,众多的比丘,乃集合于食堂,为世尊缝衣,而作此言:「如来将于不久,在作衣完了之时,会着此衣、持钵,游行于他处的人间。」

这时,释氏难提听闻众多的比丘集合于食堂,在谈论:「如来将于不久,待作衣完了后,会着此衣、持钵,在于人间的别处游行。」他听后,就来诣佛所,稽首佛足,退住在一边,仰白佛说:「世尊!我现在四体好像已支解,四方好像已易韵,先前所受之法,现在统统迷忘。我听说世尊将于人间的别处游行。我不知何时才能再见到世尊您,以及诸知识比丘呢?」

佛陀告诉释氏难提说:「不管是见到如来,或见不到如来,或者见到知识比丘,或者见不到,你都应该随时修习六念。那六念呢?当念如来、法、僧等事、自所持戒、自所行施,以及念诸天。」

佛说此经后,释氏难提,听佛所说,欢喜而随喜,作礼后离去。

八五九、梨师达多经:

本经叙述的内容为前经之略说。只有人物之有所变动耳。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

前三个月结夏安居,都如前说。有差别的地方就是:这时,有一位长者,名叫梨师达多(波斯匿王之大臣),以及富兰那(波斯匿王的大臣),兄弟二人,听说众多的比丘集合于食堂,为世尊缝衣,其它都同于上面难提修多罗处广说过的。

佛说此经后,梨师达多长者,以及富兰那,听佛所说,欢喜而随喜,从座起后,作礼而去。

八六O、田业经:

佛将远行,梨师达多长者兄弟心生不舍,佛教他随时修六念。长者告白在家之烦,然而受持教诫,得以完成在家学佛之愿。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

前来三个月之结夏安居完了后,众多的比丘,乃集合在食堂,为世尊缝衣。

这时,有一位长者,名叫梨师达多,以及富兰那兄弟二人。他们在于鹿径泽之中,正在修治田业。他们曾经听说有众多的比丘,在于食堂,为世尊缝衣,并且说:「如来将于不久,在作衣完了后,会着衣持钵,在于人间游行。」听后,曾对于一位士夫说:「你现在应当往诣世尊之处,去瞻视世尊。假若世尊必定要去的话,就赶快回来告诉我。」

这时,那位士夫即受其教勅,往到某一处时,已看见世尊已出来。就连来回告梨师达多,以及富兰那而说:「世尊已出来了,以及诸大众也是!」

这时,梨师达多,及富兰那,就往迎世尊。世尊遥见梨师师达多及富兰那随路而来,就出路边,敷尼师坛(座具),正身端坐在那里。

梨师达多,及富兰那,乃稽首佛足,退坐在一边,而白佛说:「世尊!我现在四体都已支解,觉得四方都已易韵似的。对忆念之事,现在统统迷忘。不晓得甚么时候才能得以再见到世尊,以及诸知识的比丘?世尊现在出至于拘萨罗(中印,十六大国之一),从拘萨罗至于伽尸(以竹名国。申印,拘萨罗国之北邻,十六大国之一),从伽尸至于摩罗(未罗,中印,恒河北部,迦毘罗城之东,十六大国之一),从摩罗至于摩竭陀(中印,古国名,十六大国之一),从摩竭陀而至于殃伽(摩竭陀之北部,十六大国之一),从殃伽而至于修摩(国名),从修摩而至于分陀罗(地名),从分陀罗而至于迦陵伽(国名)。因此之故,我现在极为忧苦,不知甚么时候才能再于得见世尊您,以及诸知识的比丘?」

佛陀告诉梨师达多,及富兰那说:「你不管是见到如来,或者不见到如来。不论见到诸知识比丘,或不见到,你都须要暂且随时修习六念。那六念呢?你应当念如来之事,…广说乃至念天。然而长者啊!在家之人比较愦挠(扰乱),在家之人都会染着,而出家之人,则为空闲。俗人实在很难处于非家(出家),很难为一向鲜洁,纯一满净,梵行清白的。」

长者白佛说:「奇哉!世尊!善说此法:『在家为愦挠,在家会染着。而出家则为空闲。俗人实在很难处于非家,很难一向鲜洁、纯一满净、梵行清白的。我是波斯匿王的大臣,波斯匿王如欲入园观时,就会叫我乘骑大象,而乘载大王的第一宫女,一人在于我的前方,一人在于我的后面,我则坐在其中间。大象将下时,在前面的那位宫女会抱住我的项,后面的那一位,则攀在我的背上。大象上圾时,后面的那一位会抱住我的颈,前面的那一位则会攀住我的衿。那些诸婇女们,为了娱乐大王之故,都穿着缯婇之衣,涂着众妙香,都挂璎珞,庄严他们之身。我和她们同时出游时,都常护三事:第一为驾御大象。恐其失去了正道。第二为自护心,恐生染着之心。第三为自护持,恐其会颠坠。世尊!我在于那时,对于国王的婇女,一剎那之间,也没有不正的思惟。」

佛陀告诉长者说:「善哉!善哉!能善护心!」长者白佛说:「我在于家中的所有的财物,常与世尊,以及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等,共同受用,也不会计较是我所有之物等事。」

佛陀告诉长者说:「善哉!善哉!你在拘萨罗国的钱财巨富之事,并没有人能和你同匹敌的。而你却能对于财物不计较是我所有之物!」(指长者不计较为自己所有之财物,都奉献出来供养三宝)。

那时,世尊为那位长者说种种之法,示教照喜他。示教照喜后,就从座而去。

杂阿含经卷第三十完


分类:佛经 书名:《杂阿含经》 作者:悟慈法师(解读)