《孟子与滕文公、告子》大人与小人的区别


公都子问曰:“钧是人也,或为大人,或为小人,何也?
孟子曰:“从其大体为大人,从其小体为小人。”曰:“钧是人也,或从其大体,或从其小体,何也?”曰:“耳目之官不思,而蔽于物;物交物,则引之而已矣。心之官则思,思则得之,不思则不得也。此天之所与我者,先立乎其大者,则其小者不能夺也。此为大人而已矣。

公都子问孟子,大家都是人,或为大人,或为小人,是什么理由?古文“”与“”相通,“大人”与“小人”这个问题,在前面已经说过,不再解释了。

孟子说:眼光、度量、气魄、见解等等远大的人就是“大人”;只看到小处,眼光短浅,没有远见,只看到目前,思想、度量狭小的是“小人”。

公都子问:同是人类,为什么有的人识大体,有的人不识大体呢?

孟子说:这个理由很简单,“耳目之官不思”,不识大体的“小人”,是由于没有头脑思想。我们中国常说的聪明,耳的听觉灵敏为聪,眼睛的视觉灵敏为明。所以人的耳目很重要,一般人只管看和听,由于常被外界的物质、人事环境蒙蔽,就只看到眼前的那些状况,又不再加思索,就变成近视、短视,只了解小处,没有远见。“心之官则思”,“”不是指心脏,而是指管思想的功能。人如果没有思想,只靠反应,只顾暂时,只比动物高明一点点而已。人是有思想的,“思则得之”,不思,则永远不会得,不会高明。人之所以为万物之灵,就是因为有思想,这是上天给我们生命时,就给了我们的。“立乎其大者”,人之所以号称高于万物,就在此,其他没有思想,没有灵性的生物,是无法与人相比的。这也就是能为“大人”的道理。

孟子这里提出了“”的重要。比孟子还早的管子,早就提出来:“思之,思之,鬼神通之。”说明“”的功能。孟子之后一千多年,禅宗极力主张“”的重要,每一个问题,都要用思想用智慧去仔细研究,最后则豁然开朗。所以人没有思想不行,能思想再加研究,没有不通的。“思之,思之,鬼神通之”,搞通了以后,自己也不知道是如何想通的。

学佛的人,都说要除去妄想。一般人以为除妄想就是没有思想,这一点大家要搞清楚。如果“无念”、除妄想就是没有思想,何必学佛,学禅宗!干脆学死人多好!死人就根本用不着想了。再不然,用麻醉剂,把自己麻醉了,不会思想,多好!所以,怎么样叫做“无念”,怎么样叫做没有“妄想”?大家都不用脑筋,也不“思之,思之”,以为盘起腿来不要想就是道了,真是大错特错。

人之所以为人,唯一高明之处,就是因为有思想,学佛为什么礼拜佛?我们知道,佛陀在中文的解释:“佛者觉也”,佛是觉悟了的人,觉悟了就是清醒了。又说“悟道”,悟了就是不迷了。迷一定昏,所以叫“昏迷”,这要搞清楚。

学佛的人要注意,八识心存在的功能,唯识的五遍行——作意、触、受、想、思,最后就是思。“”不是“”,想是我们脑子里,这个,那个,看书,逛街,乱转乱想的是想。什么是“”?这是值得研究的问题,心田就是“”,心田非常清明,一点烦恼都没有,透剔明澈,非常清凉,没有杂念杂想的境界,那个心田就叫做“”。平常“思想”是一个名词,实际上思是思,想是想,两者是分开的。所以宋儒程明道的诗说:“道通天地有形外,思入风云变态中。”那是真的。又如佛家密宗的观想,念咒子,就是“”的作用,思想精神的力量,超越了宇宙的功能。净土宗的西方极乐世界,念一句“南无阿弥陀佛”,一念之间可以往生西方极乐世界,也就是“思入风云变态中”,超越了宇宙的作用,心愿的力量就有这样大。

比孟子更早,中国上古时代,儒道尚未分家,这个“”叫做“精思”,就是说学道的人,要想修成超凡入圣的神仙,他的工夫就是“精思入神”,进入“神化”的境界。现在打坐修道,作白骨观就是“”,后世的禅宗叫参话头,这个“”实实在在就是“”,是“精思”,就可以“入神”。精神思想的伟大功能,就会有如此大的成就。

据我所了解,现代的青年,只是想而不思。不过,如果对一个年轻人说:“你没有思想。”他一定很生气说:我怎么没有思想!我很聪明,我什么都想得通。那不是思想,那是为了考试硬记的,硬装进去的知识。学问的成就是“精思”来的,禅宗叫做“”。

所以孟子说上天给我们一个头脑,给我们与众不同的伟大功能就是“”,人不知道发挥自己的思想,求得大智慧,仅仅靠别人说,别人教,又有什么用?这就是“蔽于物,物交物,则引之而已矣”。怎么“”?就是禅宗说的,像牛一样被人家牵着鼻子走而已。如果我们不想成为一头牛,就要自己透过自己的智慧去思,这是孟子所说做修养学问的道理。换言之,如果能够做到儒道两家不易的原始文化,精思入神,就是圣人境界了。不用心去求一门学问,就没效果;但是心不要用歪了,不要用小聪明,要用大智慧,这就是“大人”。

这一段由前面的“放心而已矣”,讲到做工夫,讲到“”的重要,然后讲人格的修养。孟子的学问中心,全在身心两方面;而全部的重点,就在养气。养什么气?养天地浩然之气。孟子养心之道重点在哪里?“学问之道无他,求其放心而已矣。”在放心。