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《楞严大义今释》第五章 修习佛法实验的原理


05-04、修证自性的法则与原理

佛说:“如上面所说六根的身心作用,都是由正觉灵明能所发生。人们不能证悟自性本自具足的灵明,反而只认识现行的有为意识的明了作用,还想用它来明白这个本来灵明正觉的本性,所以才失掉精灵了然的自性功能。胶着妄想动能发生有形有相的光辉。你现在知果离开黑暗与光明,就没有可见的自体。离开有声无声的动静,根本就没有能听的实质。没有畅通与闭作用,嗅闻的性能就不能发生。没有变味与淡昧,能尝的性能就无从发出。不离也不触,感觉的本能就没 有。不灭也不生,意识的了知,便无处安寄。你只要不依循动静、合离、淡变、通塞、生灭、明暗等十二种有为的现象。‘随拔一根,脱黏内伏。伏归元真,发本明耀。耀性发明,诸余五黏,应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根,寄根明发,由是六根互相为用。’任随你在哪一机能上,自己拔除它的执著习惯,脱开胶着性的黏固作用,使它内在潜伏。(此处所说的内,不是确指身体以内。内是对外说,就是无内外的内。但亦不离于身内的内,这里全在智慧的明决。)沉潜内伏久久,静定到极点,反归到自性根元的真心,就能发明本性的灵明朗耀。灵明朗耀的本性发明以后,其余五根执著习气的胶固性,也会随着拔脱,自然全体圆明自在。然后就可以不由外界影响,发起自性的知见功能。这时侯的灵明,不必一定要依附于生理的机能,但也可以寄托于六根而发出灵明的作用,因此六根就可互相为用了(到这样才可谓神而通之,就是俗名叫做有神通)你难道不知道在这个法会里的阿那律陀(译名无贫,得半头天眼),虽然盲目而能看见。跋难陀龙(佛经所称龙神之名,译名善欢喜),虽然无耳而能听声音。 伽神女(佛经所称女河神之名, 伽是印度的河名),不需用舌头而能知味,舜若多神(佛经称虚空神),虽无身体亦能感触。虚空神本来就没有身体与接触的感觉作用,佛施予神力,在自性光明中,照映他暂时具有身体,使他领略感触的情形。因为他的性质本来和风一样,根本就没有如同人类的身体。还有如一切得到灭尽定功力的人,到了寂灭果位境界的声闻们,例如现在在座的摩诃迦叶(金色头陀,传佛心印,又名大迎叶),很久以前,已经灭除意识的作用。不必如通常人,用思想心念,即能凭自性功能,圆满灵明,了知一切事物。你要知道,你现在的六根,拔除了执著的胶固性,而能够圆满归伏到自性功能。静安久久,心性内在,譬如壁玉无瑕,晶莹发光。但能如此,所有四大种性的微妙放射作用,以及物质世间等一切变化现象 ,都犹如热汤销化冰雪。就可以随时随地,将一切妄念妄想化为自性无上知觉。例如一个平常的人,把注意力集中在眼睛上。如果很快地闭上眼睛,眼前就只有一片暗昧现象,六根也就看不清楚。那里,头与足,也都一样是看不明白了。但是这个人用手遍绕身体来摸,虽然看不见六根的形相,头足却有不同的区别。这个能够知觉的功能,还是依旧存在。所以应当知道能看见的自心能发挥功用,那就不会被黑暗现象所蒙蔽了。所以你若能使生理的六根与外界的现象都销融无得时,自然自性的本觉灵明,就发生圆融灵妙的功能了。

阿难问:“ 如佛所说:最初要求证得正觉的因地之心,如果想要常住不变,必须和证得自性正觉的果地名目相应。那么,如证得自性果地中的所称的:菩提(正觉)、涅槃(寂灭)、庵摩罗识(白净识)、真如、佛性、空如来藏、大圆镜智等七种名称。名称虽然不同,其所表示的含义,都是称颂自性本体功能的清净圆满。体性坚凝,犹如金刚宝玉颠扑不破的长住不坏。但是现在这个看见的,与听闻的,离开光明与黑暗,动与静,通与塞等等现象的反映,就毕竟没有一个自体。犹如意识心念,离开面前外境的作用,本来就无所有。何以用这些终将断灭的性能,做修证的基本因地,而能获得上面所说的长住的果位呢?如果离开光明与黑暗,所看的就是绝对的虚空。如果没有面前的外景,意念的自性就自然消灭。这样进退循环去研究,加以微细的去推寻,本来没有一个是我真心的自体,也没有一个是我真心的所在处。这样一来,用什么做修证的因地,去求得无上正觉呢?佛在前面所说的自性本体,澄澄湛湛的精明,是圆满长住的。我们既然把握不住,好像并不是真诚的实话,结果犹如儿戏的理论。究竟怎样才是佛的真实道理,希望再赐慈悲,开发我们的愚昧!

佛说:“你虽然博学多闻,还未灭尽一切习漏,你心里只是知道有一个个颠倒的原因。但是真实颠倒摆在你的前面时,你实在并不认识。我恐怕你虽然有诚心,还是没有信我的话。我现在姑且拿尘俗的事实,来解除你的疑惑。

这时,佛叫罗睺罗(佛之子,译名覆障)打钟一声。佛问阿难道:“你现在听到了吗?”。

阿难与大众都答说:“我听到了。

过了一会,钟声停止了,佛又问道:“你现在听到了吗?

阿难与大众都答说:“现在听不到了。

这时,罗睺罗又打钟一声,佛又问道:“你现在听到了吗?

阿难与大众又答道:“都听到了。

佛又问阿难:“你怎样能听到?怎样听不到的?

阿难与大众都答道:“如果打钟发声,我们就听得到。打过了很久,声音消灭了,声音与响动都没有了,就叫做听不到。

这时,佛又叫罗喉罗打钟一声,问阿难道:“你现在有声音吗?

阿难与大众都答说:“有声。

过了一会,声音消灭了,佛又问道:“你现在有声音吗?

阿难与大众都答说:“没有声。

再过一会,罗睺罗又来打钟,佛又问道:“你现在有声音吗?

阿难与大众都答说:“有声。”佛问阿难:“你怎样才叫它是有声?怎样才是无声?

阿难与大众都答说:“如果打钟发声,就叫做有声。钟打过了很久,声音消灭了,声音与响动都没有了,就叫做无声。

佛说:“你们现在何以这样胡乱说话,毫无标准?

大众与阿难,听佛这样说,就问道:“我们怎样是胡乱说话,毫无标准呢?

佛说:“我问你们听到吗?你们就说听到了。又问你们有声吗?你们就说有声。一忽儿答的是听到了,一忽儿答的是有声,这样如何不是胡乱说话呢?声音消灭了,没有响动,你就说听不到。如果实在听不到,能听闻的自性已经消灭,等于是枯木。那么,钟声再打的时候,你何以又知道有声音或没有声音呢?有声音或没有声音,自然是声响的作用。能听闻声响的自性,与有声无声又有什么关系呢?难道那个能闻的自性为你的需要而有无吗?能听闻的自性,如果实在绝对没有,知道绝对没有的又是谁呢?所以你要知道,声在能听闻的自性功能中,只是声音自己生起灭了。并不是因为你听见声生声灭而使你那个能听能闻的自性功能,随着而有而无。你既然还不清楚哪个是声响,哪个是能闻的自性。难怪你昏迷不悟,认为真常的自性将会断灭了。你更不应说:离开动与静,闭塞与开通,就没有能听闻的自性。为什么呢?譬如一个睡熟了的人,在他睡眠的时候,家里有一个人,就在那时,槌布或者舂米。这个睡熟了的人,在梦中听到这种舂米的声音,幻觉成为其他东西的响声。或者以为是打鼓,或者以为是在撞钟。他在做梦当中,就自奇怪这个钟的声音不够响亮,很像木石的声响。等到醒来一看,才知道是槌杵的春捣声音。他告诉家人说:我刚才在做梦,把这个春臼的声音,当做鼓响了。这个人在做梦当中,难道不记得动与静,开闲或通塞吗?由此可见他的身体虽然睡眠了,他能听闻的自性,并没有昏迷。再迸一步来说:即使你的形体完全消灭,生命光辉的本能变迁了。这个能闻的自性,怎样能说会随你的形体而消灭呢?都因为一切众生,从无始以来,追逐一切声色,跟着意识心念的变迁而流转不停。从来就不能自己开悟自性是清净的、灵妙的、常住不变的。他们不去依循常住自性,只随外缘的变迁,追逐一切生灭的作用与现实。所以生生不已,习染杂乱,因而流转不息了。‘若弃生灭,守于真常。常光现前,根尘识心,应时销落。’如果舍弃生灭的作用,守住真常不变的自性。定止久了,自性真常的光明便会现前。生理机能的六根本能,与相的外境六尘现象,以及意识心念的作用,就会顿时消除。思想的现状,就是清净自性的渣尘。意识信念的作用,就是清净自性的污垢。如果这两种都远离了,你的法眼(具见佛法所指自性的心眼)就会顿时了然清明,岂有不成无上正觉的道理。

以上《楞严经》第四卷竟


分类:南怀瑾 书名:楞严大义今释 作者:南怀瑾