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《唯识与中观》第39章


原文:

“若体是多便有品类。应如色等。非实无为。虚空又应非遍容受。余部所执离心心所实有无为。准前应破。又诸无为。许无因果故。应如兔角。非异心等有。然契经说有虚空等诸无为法。略有二种。一依识变假施设有。谓曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。数习力故心等生时。似虚空等无为相现。此所现相前后相似无有变易假说为常。二依法性假施设有。谓空无我所显真如。有无俱非。心言路绝。与一切法非一异等。是法真理故名法性。离诸障碍故名虚空。由简择力灭诸杂染。究竟证会故名择灭。不由择力本性清净。或缘阙所显故名非择灭。苦乐受灭故名不动。想受不行名想受灭。此五皆依真如假立。真如亦是假施设名。遮拨为无故说为有。遮执为有故说为空。勿谓虚幻故说为实。理非妄倒故名真如。不同余宗离色心等有实常法名曰真如。故诸无为非定实有。”

现在正在讲无为法。有为法,一切万有现象是形而下的,一切皆属于有为。无为法就是道,那么讲无为,有五种无为,上次提到过。现在正讲到虚空无为,

“若体是多便有品类。应如色等。非实无为。”这是空的体,因为我们讲无为大家不大习惯,讲到佛法的空比较习惯。实际上,我们所说佛法证到的空,空是五种无为的一种,叫虚空无为,无为是一个道体的名词。若无为道体是多元的话,便有品类,应该同万有现象一样,分等级,分品类。比如植物、矿物,空是哪一种空?应如色等,同物质、色法一样,就分等类了。非实无为,这样讲起来就不是真正的空了,不是真正的道体了。再说,“虚空又应非遍容受。”那么所谓这个虚空啊,就不应该是包容万象,因为它跟万象一样自己就有现象,有分类。

“余部所执离心心所实有无为。准前应破。”其他的,佛过世以后,小乘的乃至大乘的各宗各派,他们的见解,所执着的错误,离心心所,离开了心的体,这是第一个心,心所即心理、思想、分别等等的现状。离开心与心所以外,实在有一个无为的道体,这些观念一切都是错误。准前应破,道理同以前所讲过的标准一样,统统不成立。

“又诸无为。许无因果故。应如兔角。非异心等有。”再说,一切法的无为,我们修道学佛最后的成果就是证得无为,无为是道体。一切无为到了空了,空了还有没有因果存在呢?这是个很严重的问题,所谓空,因果不空,何谓因果不空呢?因果既然不空,那道体不应该叫空,这是一个非常严重的,很严重很严重的一个问题。有赋予逻辑的思想,哲学大问题就来了。佛法一切谈空,并不是拨无因果,如果拨无因果那是反空,错了,不是真正无为。这个问题几十年前,那个时候还在大后方的成都,在一个大庙子上我们辩论过,后来很多出家、在家的就提出这个严重的问题,有人最后问我:“假设悟道了,彻底悟道了,大彻大悟证到空了,有没有因果?”“当然有。”“既然空了为什么还有因果?”“因为空是因啊,清净涅槃是果。”本身它就具备了因果,所以空不是不无因果的。这里也讲又诸无为,许无因果,那是错误的,偏差的观念。认为证得空了,因果也空了,好像只要得了道,我也不要受报应了,一切都解脱了,谁也管不了我了,我不来就不来了,没有这回事。这个佛法的基础,所以我常告诉年轻的同学们,学佛并不要太高远,不要觉得佛法很高、很深。基本只有几句话:‘诸恶莫做,众善奉行。自净其意,是诸佛教。’一切佛教,过去佛、现在佛、未来佛统统开示完了。佛法的基础建立在三世因果,六道轮回,三界天人的关系上,这是基础。连这个基础都没有搞好,一天在那里谈‘缘起性空,性空缘起’,什么五阴十八界,都是空话。那叫老鼠搬家,搬来搬去都是这些。所以我们看佛学普通的文章,翻过来是这些,翻过去又是这些,十二因缘了,十八界了,六根六尘了,梦幻空花了,这个拿来翻翻滚滚,太基本了。我相信我们如果来个考试,就把三界天人,每层天的关系,就是这个宇宙关系,宇宙当中地球以外另外生命与我们的关系都搞不清楚。三界里头的天名都记不住,在欲界、色界、无色界究竟怎么样的分类,同我们的修持,比如大家在打坐、证道,它的层次、程度有什么关系都分辨不清楚,这个佛法基础没有。而且真正的佛法就是这四句话,翻开佛经的戒律,几乎每一本戒律里重要的地方都离不开这个偈子:‘诸恶莫做,众善奉行。自净其意,是诸佛教。’所以一切佛的教化基本上就是这样,四个字:自净其意。这里提到一切无为如果认为,许,自己认可了,得到空好像没有因果了。你看连我们教主释迦牟尼佛成佛了还要受果报呢。他在讲经说法时地上冒出一根刺,他把脚拿开,再讲,然后用神通跳出去了,这个刺跟着他的脚底心,他结果笑一下,把脚踏下去,这个脚就刺穿了流血。多生累劫以前,他同他宗族的人,一家人,做了一件杀生的事,受了那么多年的报应,现在是最后一次,非要见血不可,因此他把自己的脚痛快地踏下去给它戳穿,流了血,这个刺也没有了,果报完了。所以叫做定业不可逃,因果是最重要的问题。假设没有因果,应如兔角,兔子头上没有角。那我们也用不着学佛了,那个坏人坏到了极点的时候,他也是空啊,他什么都不信,一切空的啊,等于兔子的角。那么非异心等有,这种观念同我们真正的佛法,一切唯心的这个道理,异心,不与唯心的道理相同。那么认为得道有一个道果,这个就是错误了。

“然契经说有虚空等诸无为法。略有二种。”但是,话又转回来,一切佛经都讲是虚空啊,比如我们大家念《金刚经》,就是讲个空啊,证得了道同虚空一样,所以得了道就同虚空一样。我们现在先要认识虚空这个名称,虚空不是我们科学上物理世界的那个太空,太空同我们头上、眼睛前面的虚空,那是有东西,这里有空气,也有灰尘等很多东西。这是讲物理世界的虚空,佛法讲的虚空不是我们这个虚空,也不是站在山顶上抬头看无边无际非常辽阔或者在太空舱里看外太空,也不是那个虚空。太空舱里所看的外太空还是物理世界的虚空,并不是佛法所讲的虚空。佛法所讲的虚空我们要如何证到,他现在提出来了,契经说,每个经典上提到,有虚空等诸无为法,得了道,证得了无为,一念不生处,万缘放下,空了的时候证得无为道,经典上是那么讲,那么讲什么理由呢?略有二种,两种理由。这里我们大家同学们特别注意,讲究修持,如何证得空?

“一依识变假施设有。”他说虚空啊,现在在理论上给我们分析,所以修行证道特别要注意,第一种是意识观念,自己心理的观念演变出来的虚空的一个理想,一个虚空的境界。注意啊,在自己心理上,意识的观念上演变出来虚空的理论、理想,就是虚空的境界。假施设有,这是假设的。我们有时候有些人修道打坐到了某一种境界,自己觉得已经身体没有感觉了,完全化成虚空了,这个空的境界,好像很了不起,没有脱离第六意识的范围,还是心理状况。那么拿我们现在的学术的观念,这种空的境界还是意识形态所造成的一个状况。那么拿佛法唯识古文来说是识变,意识所演变出来的假的境界,非真虚空。

“谓曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。数习力故心等生时。似虚空等无为相现。”这个注意了,诸位很多都在学打坐,不管你修净土、禅宗、密宗还是修止观,大家马上随时会碰上。他这种所谓虚空的境界哪里来?谓即讲,曾闻说虚空等名,因为自己研究佛学,曾经听说过佛法最后证到空,证到同虚空一样,这个观念意识,下意识就吸收了,吸收了之后,把这个观念下意识地自然就存在心里头了,虚空等名,有这种名相的观念。因此,我们现在叫下意识,即第六意识的背面,还不是第八阿赖耶识。严格地讲,我们听过一个名称,第八阿赖耶识里就有,有这个名称,跟着引发了第六意识思想的分别,所以分别有,跟着第六意识分别心的观念觉得有一个虚空的境界,所以随分别有虚空等相。因为平常已经听进来了,要证得空,证得什么空啊?是虚空。比如我们晓得,修道,中国道家的道,修道家的人很明显地,切实地讲了几步功夫:‘练精化气’是第一步;真做到了修到这一步,下面是‘练气化神’,这是第二步;第三步是‘练神还虚’,到了虚空境界了,这个肉体化了,身心两方面。道家还没有完,最后要粉碎虚空,虚空都要打破,你说已经到虚空了,虚空还有打破。这是中国传统道家正统的修持,一种观念,这种观念你还不能说它不对,应该讲是满对的。也等于唯识佛所说的虚空还不能存在,意识中间有虚空的境界还不行,所以要粉碎虚空。粉碎虚空的情况、境界他也说了,那么下面是补充注解:‘虚空粉碎,大地平沉。’到了这个境界才说是修道证得空相。比如我们念《心经》:“是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。”必须要到达‘虚空粉碎,大地平沉。’才是证得诸法空相。虽然如此,纵然有‘虚空粉碎,大地平沉。’他说一般人所证得的‘诸法空相’还是由于下意识这个观念,引发了第六意识思想分别等等产生虚空相,这个相字是讲有一个虚空的境界。那么因为我们学佛修道,首先进入我们的观念里头就晓得最后要证到空。尽管你没有求空,这个空的境界已经深深牢牢地在你的阿赖耶识里头了。所以数习力故,数就是平常、常常、随时给这个观念加上,次数很多。习即窜习,窜习力故,就是习气,一串一串连到的。我们觉得没有去想它,可是下意识念佛珠一样一串串地串在那,一个念头一个念头接着的,这个观念始终没有断。所以数习的力故,心理的作用、力量,心等生时,因此引发了我们自己的本心碰到某一种情况:“哎呦,我空了!”这个心的观念一来,似虚空等无为相现。注意这个似,好像感觉起来相似于虚空,觉得我已经空了:这下我得到空了!或者自己心理意识境界里有一点清净,觉得这下我好清净啊!都是假影。就是《楞严经》所谓的“法尘分别影事”法尘是第六意识上面的阴影,是分别心,心理意识的另外一种投影而已。并没有真清净,并没有证虚空。总而言之,这个肉体的骨架子身心在这里没有化,你所有的空都是法尘。以《楞严经》的观念,不讲唯识都是“法尘分别影事”,投影。等于我们看电影、看电视,看到银幕上一个蓝天的虚空,一看“哦,好伟大,好美!”实际上电视机只有那么大,这个虚空是个影像,是个投影,不是真的虚空。但是虽然只是一个影子,有时候我们还是着迷,也被这个影子欺骗住。我们修道、证空也是这样,似虚空等无为相现。

“此所现相前后相似无有变易假说为常。”等到意识境界现出了虚空,这个境界以后,此所现相,相即这个境界。这种境界在我们的意识境界的心理状态一呈现之后,前后相似,这四个字可以说有两方面是意思:一种就是说,我们开始学佛的时候听到过虚空这个名字,也听到过最后必须要证到虚空,前面是听到的,现在自己修持证到这个境界,相似,一看:哎,差不多,我已经证到空了。前后相似,这是一个意义;前后相似的另一个意思就是你修道、修持到这里,刚刚在意识境界呈现了虚空的状态,连续的都在这个空的境界,前面后面。所谓前面后面、过去现在未来,这三际之间前后念都在这个空的境界里头,无有变易,在这个时候,自己的观念上觉得:我已经修证到,证果了,证到空的境界的果位了。这个里头空再也不会动,所谓不动,没有变易,假说为常。因此这个见地最后错误的观念认为,无为虚空就是增上道体,所以就认为自己已经证得了真常唯心,觉得我已经明心见性了,得到了空,不动的境界。再不受轮回,不受生死,认为道是常的,永恒存在的。所以在佛学的理论上,真常唯心论是一种外道的见解。那么也等于小乘的极果,证到罗汉的境界,在空的境界里认为自己是究竟,实际上一点都不究竟。罗汉境界所证到的空是有余依涅槃,并非无余依涅槃。现在这一段我们必须要注意,尤其诸位讲究修持的同学们,必须牢牢记到,搞清楚,认清楚这个观念。让我们自己再到转来,增加自己的注意。“然契经说有虚空等诸无为法。”假设我们现在把这本经典照现在的书本来排列,排列到这里就是一行,下面打一个大问号做标记,“然契经说有虚空等诸无为法。”他说你讲不对,佛经上是那么讲的,现在答案:这个虚空“略有二种,一依识变假施设有。”都是你意识状态观念所形成的,是假设的认为有一个空的境界。刚才我们所讲的下面的说明就是说这个,两者里的第一种虚空。第二种呢?“二依法性假施设有。”依识变的虚空还是我们没有证道,没有大彻大悟一般人心理意识状态所构成的虚空。第二种虚空呢?法性的,诸法自性,也可以说是无为道体。一切万有的生命的那个根本来源,那个诸法自性。比如禅宗讲的明心见性,以唯识的道理我们大家应该了解了。所谓明心即解脱了,无分别,平常一念不生,万缘不起,不过是意识状况无分别念,无分别,无妄想,呈现了意识状况清净面的一个现量境界。见性就要把第八阿赖耶识彻底地翻转,变成大光明、大圆镜智。这个时候就是第八阿赖耶识光明面恢复了,呈现了。证入诸佛的法性之流,一切佛法的真性。所以第二种虚空依一切成就,本来清净无为的法性来讲,假施设有,也是对立,在逻辑上、思想上建立一个有,证得空的境界。

“谓空无我所显真如。有无俱非。心言路绝。与一切法非一异等。”这个虚空是真实的了,证道的虚空,明心见性了。什么叫明心见性呢?下面有几句重要话。普通一般人现在喜欢讲禅宗,什么是禅宗?禅宗说悟道就是要悟到这个境界。什么境界呢?谓空无我所,第一点证到空了,空了以后没有我相,以及我所起的我的心理状态,思想妄念,分别意识没有了。心所----各种心理情况,我所----感觉到有一个身体坐在这里,有我的感觉,都没有了,谓空无我所。一切感觉、知觉完全清净,安详,安宁到了极点,如如不动。在这个境界里头显真如,呈现了这个道体的名称叫真如,真如也叫真如自性。这个真如我平常已经讲的很多了,等一下在《成唯识论》的下几行又会提出来。这个时候证得了真如,什么是真如,得道的境界?有无俱非,你说:我得了一个道,有一个境界。错了,不是道。(暂停)你拿什么成道啊?对不对?拿逻辑两面给你一辩论,你就站不住了。所以真得道的境界,你说它是空,不对,说它是有,也不对,有无俱非,两面都不是。心言路绝,一切心空掉了,心所跟能,能起、能动念、能动心,乃至生理的身心都没有了。所以古人说,如禅宗的一位大居士,也是祖师辈的,说:“一念不生全体现,六根才动被云遮。”就是这个道理。有无俱非,心言路绝,这八个字就是禅宗所标榜的证道的境界。这八个字非常重要,是真如境界,有无俱非,心言路绝。那么,禅宗的祖师们同样的句子,不同的用法:“言语道断,心行处灭。”这个时候无话可讲。所以佛也说:不可说,不可说,不可思意。“言语道断”用不着空自然就空了。“心行处灭”一切的心,一切心理作用,乃至一切身心方面本能活动的行阴,在五阴里的色、受、想、行阴都停掉了。比如我们打坐在这里,心里尽管不思想,身上的血液还在流行,毛细孔的呼吸还在呼吸,这个道理都是行阴所管的。虽然你空掉了思想的想阴啊,行阴空不掉,所以行阴是本能的活动。比如这个太阳,它由东边下来到西边一路地转下去,行阴就是运转、运动,这个宇宙物理的法则,自然的运动,不是你想它停就能停的,停不了的。所以属于心不相应行法里的。可是真证道的人,“言语道断,心行处灭。”心行,行阴也停止了,“心行处灭”,这就叫悟道。所以大家现在研究禅宗,光是知道‘梅花开了’,‘流水过去了’,这就是禅?那是夏天的蝉,知了叫的蝉。再不然是上馆子的馋,素馆子的菜香,荤馆子的菜有味道,那个口馋。真正的禅你讲死了都没有用,说得天花乱坠都不是禅。必须要修持到“言语道断,心行处灭。”也等于说是《成唯识论》所讲的有无俱非,心言路绝,与一切法非一异等,这个时候你说:我得了道,成佛了。不是佛,也不是佛的境界。自己认为我现在得了道,证果了,成佛了,那你就成魔了。到了这个时候自己佛也没有,无所谓佛,无所谓魔,无所谓是凡夫,也无所谓是圣人。非一,不是一个,非异,也不是两样。换句话说,真正得道的人,佛是什么?佛就是凡夫,凡夫就是佛。不过禅宗的祖师取一个名字非常有意思,成了佛大彻大悟得道的人是不是同我们一样呢?要不要吃饭呢?要不要大小便呢?都要。也要刷牙齿,也要洗脸,冷起来也要开开冷气机,是凉快一点,都一样,可是有个绝对不一样。所以“不异旧时人,只异旧时行履处。”他的心理作为同普通人所作所为一样,但绝不是普通人所能够了解的。那么禅宗祖师还有一个名字,这个样子是做什么呢?无事的凡夫。一个人做凡夫,做普通人,做到心中无事,这太难了。虽然在世间法里头,已经出世了,不管有家无家已经出家了。所以如古人的诗所说:“无家便是出家身。”这个身体没有家的观念了,无家即是出家的和尚,就到这个境界,所谓无事凡夫了,禅宗讲“无家便是出家身。”你们年轻还没有结婚的都可以拿这句话刻个图章做招牌了:“无家便是出家身。”结婚那一天把图章交回给我,给你保管起来。所以说得了道有无俱非,心言路绝,与一切法非一异等。那么什么是与一切法非一非异呢?我们看到一般人,不管在家出家,研究唯识的拼命骂其他的宗派,尤其是骂喜欢《楞严经》的:那都是唯心假的,只有唯识是真的。骂来骂去非常笑话的。其实呢,如果拿《成唯识论》所讲佛法的这个道理,与一切法非一异等,平等,一样。用文学境界最好的解释,经典上有,《楞严经》上就有。《楞严经》上怎么说这个道理呢?“离一切相,即一切法。”那么文学的境界变成唯识论。悟了道的人万缘放下,一切不相干。但是,你说:跳出红尘。跳到那里去?跳到青尘里去还是白尘里去?红尘就是出世,没有世间出世间的差别,也非非空非有的差别,所以“离一切相,即一切法。”就是同《成唯识论》所讲的与一切法非一异等。文字、句子用得不同,所讲的道理都很彻底,是一样的。所以你真通了以后,一切佛经都可以融汇贯通了。

好了,现在首先提出来,我们不要忘了在讲什么,虚空,所谓无为之道有两种分析:一种是意识境界,不是真实的;一种是所谓真正真如之道,得到空的境界那种情况,这是真如之法。我们讲真如法,另外大家研究佛学的同学要知道,你们大家因为学净土,净土的三经一论,有些人把它加一加变成五经一论,加上《心经》,《楞严经》里大势至菩萨的念佛圆通章也加上,变成五经了。一论,净土宗一部重要的论就是马鸣菩萨做的《大乘起性论》。《大乘起性论》就把心,不像《成唯识论》把心分成八个体系来讲,做为十法相,八识。《大乘起性论》是分两路来说明这个心的体,道的体。所谓妄想与真如,即真如门与妄想门。所以证得真如就是道体,妄想灭了,真如就得道了。就那么简单,可是《大乘起性论》并不简单,学一切大乘佛法也要非摸透不可。

现在我们正讲到真如。“是法真理故名法性。”证到真正的无为就是得道,证到真正的理。那么为什么这个真理观念不是我们普通人所讲的一个名词叫真理呢?证到真如的,用中国文字来解释也解释不了。勉强解释,若用古文的笔法来写:‘证到真如得实际理地’,应该这样写吧。这个‘得’可以换成白话文的‘之’,‘证到真如之实际理地。’那么用古文写,这个‘到’字就不要了:‘证真如之实际理地。’那么什么叫实际理地呢?又不懂了,那么我们引用禅宗大师、祖师沩山禅师的话:“实际理地不着一尘。”就是六祖说的:“本来无一物”,空的,一点念头、境界都不能有。“万行门中不舍一法。”悟了道的人入世不入世呢?照样要来入世渡众生,要修六度万行,什么六度万行呢?两句话:‘诸恶莫做,众善奉行。’换句话只有一句话,什么是诸佛菩萨的万行?只有一句话:‘众善奉行。’那么为什么“万行门中不舍一法”?因为‘众善奉行。’一点小善都不放弃在做,大善更要做。那么这个所谓讲理地,这个理啊不是逻辑理论的理,也不是我们普通观念的所谓理性、理念这些名称的境界。所以我们读书,看这本经到这里:是法真理,不要随便看过去,这个真如的实际理地故名法性。证到了这个境界,什么境界呢?“实际理地不着一尘。”“一念不生全体现。”这个就叫做法性,证入佛法的所谓‘明心见性’,法性之流。拿我们现在的话讲是:入#,拿打球来说:上垒了。你学法、学佛上垒了,这个球,打的差不多了。

好了,现在有五点要注意,这个法性之路有五点提出来,要特别注意。所以证了道,怎么叫悟道了呢?空了。“离诸障碍故名虚空。”这个时候,证得真如之道,我以前讲过,比如我们大家学佛,早晚常常都念260字的《心经》,加上题目有260多个字,“无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”我们念《心经》“无智亦无得,以无所得故。菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”(暂停)怎么能离一切障碍?比如大家在此打坐,最经有些同学在禅堂里,你这个静坐在这里有没有障碍?经常出汗,汗就是个障碍,两腿发麻—障碍,腰酸背痛—障碍,思想不断—障碍,冷气吹来—障碍,电风不够—障碍,到处都是障碍。人生感情的障碍,儿女的障碍,父母的障碍,社会、国家、天下大事处处障碍。人要做到无障碍故,那怎么做到?那就成佛了,解脱。所以障就是把你挡着看不见,碍就是妨碍,过不去,就是碍,这叫障碍。现在的人喜欢到国外,到美国去吹禅学。吹可以啊,天下文章一大吹,你吹得来,反正气出去,饭进来,有饭吃。我也常常告诉同学:“老师啊,讲讲禅。”我说:“好啊,你们出去讲啊。”吹得出去,面包吹进来,你就对了。所以道啊不谈,真正的道不是吹的,你有没有做到脱离障碍?离诸障碍故名虚空。身心障碍都没有,所以一念不生,万缘放下。这是形容词啊,还有障碍。你此身坐在这里,还是知道坐这里,所以要空空不掉。我们常常年轻人说:“我现在满空的。对面那个山里头,那个阿里山的中心有些什么?我就想钻进去看看,我就把阿里山空不掉。”这就是障碍,不算数。什么叫离诸障碍?离开一切无障碍,真正证到虚空,这是第一点。

我们现在要记到,讲无为法证道的时侯,有两种,再啰嗦一遍,希望诸位记住:第一种是意识所变的虚空,假象;第二种入法性之流,真实证道。那么这个里头又分析证道,离诸障碍故名虚空。刚才有同学匆匆地跑来说,我刚才讲《心经》啊,无挂碍故,无障碍故,障碍与挂碍是一样的,这是中文字两个通用,读音不同,意义完全一样。离诸障碍故名虚空,第一点。

“由简择力灭诸杂染。究竟证会故名择灭。”那么,我们晓得无为法有五种了:第一种虚空无为,第二种择灭无为,怎么叫择灭无为?这是第二种,由简择力,简是简单的简,我们大家学白话教育入手的,只晓得这个简代表简单的简,如果真正了解中国文化,认得中国字,简有选的意思,选择的意思。这个简同拣意义相同,字两样,有选择的意思。比如我们买菜,选一个青菜,拣一个青菜,拣好的买,就是提手旁这个拣。古文用也可以写这个简,所以简有选择的意思。择也就是简的意思,那为什么还要加一个简呢?简有选择的意思,有分类的意思,很简单地把它归纳起来,最好。所以我们用功夫有简择力,比如我们打坐、修定或者是念佛,就晓得:“哎呀,这个是妄想,我现在念佛比较清净了。”这个作用就是你的简择力。简择的观念,拿佛学来讲讲。拿我们普通的心理学来讲就是说我们这个思想起来,自己意识另外有一个理念的作用。这个在心理学过去的名词叫监查意识。我们自己起心动念要想吃这个东西,但是我们另外有一个念头:哎呀,我恐怕血压高啊,吃了恐怕血压高,太补了,不能吃。可是我们又想吃。这个意识啊有贪欲的作用,但是它有简择的功能。所以修道也一样,我们有简择的力量,心的力量灭诸杂染,所以一切妄念、杂想一来,我们晓得:这是贪瞋痴的贪,把它空掉,不能要这个妄念。这一点是不好的心理。比如你打坐坐得好好的,突然想到:我不如去吃碗牛肉面。功夫大概特别好,一想:哎呀,不对,我吃素的,阿弥驼佛!糟糕!这就是简择力,由简择力灭诸杂染。比如说那个杂想,你想吃牛肉面的这个杂想,这是染污心,并不是说牛肉面不能吃啊。如果我坐得好好的,忽然想到吃豆腐,或者我吃了豆腐就得道了。这一念也是杂染,心里上的染污,就是有这一念就不能空了。所以灭诸杂染,贪瞋痴慢见思惑的杂乱,灭除了心里的一切染污。不但是五法,贪瞋痴慢疑是染污,到证道的时候善念也是染污。假定说这个时候快要证道,大彻大悟证到空了:哎呀,不行,我每天下午念一千声佛,今天下午我只念了五百,我看我下来再念五百凑一千。快要成道了,到这个时候,这一善念也是染污,都不能有。因此禅宗祖师赵州和尚所以说:在禅堂里念一声佛,罚你挑水给我洗三天禅堂,你给我念脏了,是这个道理。所以学净土的认为禅宗祖师们反对念佛,完全搞错了,不是反对念佛。到了这个程度的境界时候,恶念是丝毫不能起,善念一毫也不能存在,有存在已经是:实际理地已着一尘,一点灰尘粘上了。所以佛经上说,比如我们的眼睛,灰尘不能粘上一点,粘上去眼睛就痛了,迷住了。但是你把珍珠粉,或者黄金碾成最细的粉,很名贵的东西粘上去,对不对呢?也是不对,也会眼瞎。所以自性见道的时候,恶念不能有,善法也不能有,一切善法到此也是杂念,杂染。所以灭诸杂染,究竟证会,彻底地、非常究竟地证到了真如境界,空的境界。什么是会?难办了,会通,等于我们现在要看电视,插头插对了。我常常说:“哎,你这个插头插对了。”如顿悟一样,像电插头一样,突然对了,一点不用力,像摸到一个开关一样,不用力,它亮了,即证会。所以古人说:‘心与神冥,意与境会。’意念不起了,那个空的境界来了,这个样子,这是古人用八个字中文去形容它。这个时候就是究竟证会,到这个时候:‘言语道断,心行处灭。’也就是刚才我们提的:“有无俱非,心言路绝了。”这种境界所达到的叫做择灭无为。换句话说什么叫择灭无为呢?现在我们再给它下个注解:渐修来的,从渐修一点一点观察清楚,一步一步功夫修证到,这所谓择灭无为,这是第二点。第三点:非择灭无为。

“不由择力本性清净。或缘阙所显故名非择灭。”这个就相同于一般古代唐宋以来禅宗禅师们的悟道,但是我们可以先下个定义,这种悟道的境界还只能算是如来禅,还不是祖师禅。有一天我看到你们同学写一篇论文给我看,还是日记里头,我忘记了。有一位同学提出如来禅、祖师禅的问题,这个就是如来禅的道理。如来禅比如《楞严经》上讲的:自性虚空能够包括了一切山河大地,不需要用功,也不是不用功,自然就到达了。所以本经也说:不是由于简择的心力,自性本来清净,本空,不要我去空它,已经到达空的境界了,即非择灭无为。还有呢?自性本空,既然晓得自性本空,你不要去空它了。我们现在修行上坐或者要空,都是我们去空它啊。上坐闭起眼睛,哎哟,煞有介事地,两只手啊,有些人打坐把这个指头撑的都发紫了,血液不流通,很用功啊,看那个样子求一个空,连择灭无为都谈不上,都在妄想境界。既然自心本空,本净,不是你去空它的啊。如果你去空它,调出一个空的境界,那是第六意识的妄想,分别心。自性本空,你很放心嘛,何必空它呢,它来空你啊。比如你们在坐的正年轻,二十几岁,你妈妈生下你,当你懂事的第一天,会讲第一句话:妈。会叫的那一念到现在根本都没有了。你不要去空它,它也不停留,如行云流水早过去了。何以故呢?自性本空。空不是你去空它,换句话说是它来空你,它既然来空你,你何必用力呢?自性本空。

或者缘阙所显,有些你自性本空呢,你看禅宗的那些祖师们靠娱乐法而悟道。比如说,有名的有一位比丘尼,因为她是比丘尼,依我的看法,你们不要听我胡讲乱说,因为她是比丘尼,把她的名字都遗失了,究竟这位比丘尼叫什么法名?不过她这样得道的人,也不想出名。她悟道后做了一首有名的诗:“竟日寻春不见春,芒鞋踏破岭头云。”比丘尼的尼就是女,尼与女同音的,就是女比丘,女和尚,当然我们普通话叫尼姑。古代这位高僧,到这个境界就没有男女相了,菩萨境界。“竟日寻春不见春”参禅用功几十年,用春形容那个境界。“芒鞋踏破岭头云”,芒鞋打破了这个“岭头云”。“归来手把梅花嗅,春在枝头已十分。”像这样悟道就是缘阙。比如有一位祖师看到桃花而悟道,用功参禅,修道修了几十年,打坐用功悟不出来。忽然春天到了,看到桃花开了,抬头一看桃花,悟道了。像我们的总老师释迦牟尼佛,十二年用功不能证得菩提,最后,菩提树下第七天早晨坐在那里,睹明星而悟道。抬头一看,天上那个明星,不是月亮,东方一颗大星,天快要亮的时候,将亮未亮,在东方的天上有一颗很亮的晨星。其实他老人家坐累了,为悟道搞了那么多搞不出来,等于我们一样,想松松腿了,抬起来这么一看,哎,悟了,在就是缘阙。比如那位看到桃花悟道的,他也写了一个偈子,他是和尚不是尼姑了:“三十年来寻剑客,几回落叶又抽枝。”出家修道用功了三十年,但不是练峨眉剑侠了。这个剑客是有所指的,找天下的明师。所以什么是禅宗的大师呢?那难了,他的教育法,有杀人之剑,把你杀死,你一来就把你杀掉了,有活人之刀,马上就把你救活了,大彻大悟。要有这种手段,教育法。所以临济祖师说:为宗师者有杀人之剑,活人之刀。驱耕夫之牛,夺饥人之食啊。要有这种教育法,狠恨的手法,使你悟道。驱耕夫之牛,那个种田的要耕田,那个牛最重要啊。明天就要下种,今天就得把田耕完,结果你去把他的牛赶走了,杀了下锅了,这个多气人啊!就像你念佛念的正好,他一下把你弄掉了,那个境界,驱耕夫之牛。夺饥人之食,你饿了三天没有吃饭,七天没有吃饭,端杯牛奶正要喝下去的时候,他一手把你的杯子拿过来,要这样的教育法。是杀人之剑,活人之刀,才能成为大宗师,可以教育人家了,多难啊。而且心肠啊,我经常说一个做禅师的人同打扑克一样,人很笨,心很手辣,没有事硬是把你整的要死要活的时候,哎,你悟了。你受不了的时候怎么办?那就完了。所以“三十年来寻剑客”是寻这个剑客。“几回落叶又抽枝。自从一见桃花后,”那三十年来找明师访道,怎么都悟不了,光阴啊一年一年过去了,自己老了,头发白了,这个树是“几回落叶又抽枝”,一代一代,你看我们都老了,看到年轻的一代,小的出来了。“几回落叶又抽枝。自从一见桃花后”,忽然抬头一看桃花,“直至如今更不疑。”直到不疑之地,大彻大悟。这叫了手了,彻悟了。为什么我们花那么大的力气,说了那么多呢?是说到缘阙,我们这个因缘,十二因缘也好,学了唯识之后晓得我们任何的起心动念、讲话、行为都是因缘所生。因缘有四种缘,所缘缘,一个连一个,一个连一个,忽然到那个时候---顿断。这个中间本来连续的关系,“啪嚓”切断了,所缘缘不起作用,那一切因缘空了。即不动因,也不应缘了,一片空明,空了,究竟空。缘阙所显,呈现了无为空的境界。这种相当于如来禅的顿悟,我给它的名称,故名非择灭,这个样子在佛学的教理上,到达这个境界叫做非择灭无为。

第四种:“苦乐受灭故名不动。”你们早晚课念《楞严经》咒的时候,先念《楞严经》的偈,木鱼一敲:“妙湛总持不动尊,首愣严王世稀有。销我亿劫颠倒想,不历僧祇获法身。”《楞严经》阿难说的偈。密宗所谓不动明王,不动明王的修法。那么现在菩萨到了第八地,所谓不动地,何以是不动地?依禅宗来讲,破了重关才可以入山,到了不动地就可以闭关了。因为关起门来在山洞里,同在外边都没有差别,不是意识境界的差别,关在山洞里等于看电视,透视这个世界一样清楚啊,这就可以到达不动。怎么叫不动?心不动念,那很简单,给你打一针,现在有许多针打下去,再不然打一针空气针,你就悄悄了,那真不动,那是假的。真的不动念,自然到达。“妙湛总持不动尊,首愣严王世稀有。”愣严大定的境界。上几个月有一个同学回来告诉我:“哎,老师啊,有一个老师啊在传法。”我说:“传什么?”“传愣严大定。”我说:“真的啊?愣严大定还有个传啊!还有法?”世界上莫名其妙的事情很多,因为看惯了几十年莫名其妙的事啊,我倒觉得是很‘有’名其妙,不是莫名其妙,蛮妙的。庙什么庙呢?土地堂,小小的‘庙’,土地堂都是小庙。现在我们要了解,什么叫如如不动呢?自觉、感觉的状态完全没有了,苦灭,苦的感觉,我们打坐坐在这里腿酸、麻痛、流汗,再不然是头疼,眼睛发胀,各种样子都来,所以酸、麻、胀样样来,苦受啊。所以你们在禅堂来打坐,我都想来供养你们,因为你们诸位是菩萨,在修苦行,什么苦行?干熬苦行,这叫做干熬三昧,那么热天在这里打坐不是在这里煎熬嘛。入了煎熬三昧,所以你们非常有功德。真的话,谁愿意来受这个罪啊!居然|公然为了修道肯甘愿来受这个罪,你说该不该我供养?所以明天一定要拿饼干上来供养诸位。就是因为诸位是干熬菩萨,已经得了果位。所以什么是不动?一切痛苦的感觉、知觉空掉了。哎,转过来你要不经过痛苦就得到禅定,昨天一位在外面闭关的同学写信给我报告:这两天不得了,快乐,他一身都在快乐,身上那里都在舒服,他说:“哎呀,老师,我现在懂了。”我立刻打电话说:“你如了魔障。”他说:“老师啊,没有痛苦得乐境还是入了魔障啊?”我说:“对啊。”他说:“什么意思?”“因为你贪着于乐。”他说:“是啊,老师,我在电话这边给你磕头。我懂了。”你贪着于乐境也是魔障,也是杂染。可是在用功的境界里,当你痛苦完全离开翻过来是得大乐。所以菩萨得定是内触妙乐。身体内部那个舒服,快乐的发起是无比的。那让你下坐,当然你不会恨他了,到这个境界。若讲恨他,你真是恨死他了:我正在舒服嘛,你把我叫下来!所以到这个境界的时候,苦灭、乐灭,一切皆灭,才叫做不动,这个就是空了,这叫不动无为。

第五个:“想受不行名想受灭。”阿罗汉的境界。罗汉,大罗汉,四果罗汉证果是五阴里的妄念一念不生。上次我不是引用一个禅宗的祖师,住山的。那我们用功好苦啊,大家在这里,这个妄想停不掉,身在打坐都是很茫然,在干什么?都在厨房里洗菜,洗什么菜?水上按葫芦。那个苦瓜在水上洗,把这个苦瓜按下去了,“滴溜溜”又冒出来了。这个念头下去了,这里又出来了。“哎呀,我的天啊,你不要跟我乱讲,我有半个钟头就要下坐了。”“哎,对不起,我这个又落下。”又把这个念头按下,都在那里玩,对不对?好苦啊。所以想阴要如何灭?灭不掉啊。真到了想阴灭,行阴灭,可以证果了。那么一切佛法因为妄想灭不掉,他用一个什么教育法呢?你看佛法里头,给你加上.你要妄想嘛。你想干什么?想成佛,往生西方极乐世界。想阿弥驼佛,阿弥驼佛、阿弥驼佛、阿弥驼佛,拼命想。给你想会想到,这就是加法。再不然修密宗念咒子,观想菩萨,又念又结手印,忙的不得了,又要早上拜佛五百拜,晚上三千拜,念佛多少声,还要这样那样多得很。都是加法,加的你实在累极了,一下放下,就悟道了,这就是给你加法。所以想阴灭了,完全没有,行阴灭了,气住,呼吸停了,脉停,心电波不动,脑电波不动,偶然动,很久才动,这一动灵光的很,不得了。想受不行,想阴和受阴不行,所以入定了天冷,还是这点衣服,这个肉体不会觉到冷,天热不会觉到热,所谓寒暑不侵。受阴灭了,没有感受。想阴灭、受阴灭、行阴灭了,证得啊罗汉,这叫想受灭,无为,得道,敲定。

“此五皆依真如假立。”这五种情形,这五种境界,这五种修行到达的空,到达这个境界都同自性真如的关系很密切,都是真如的一个现象。等于我们一只手撑出来,五个指头,都叫做手,缺乏了一根指头这个手就不俱全。现在把真如分成五个分类来告诉我们清楚,证到这样境界,即如如不动,自性真如现前,还是如来禅,不是祖师禅,以禅宗来讲。此五皆依真如假立,都是同自性的关系,为了凡夫不懂,才告诉你,教化你,假设建立。给你说明,结果你听懂了以后,执着了这个理论,抓住了这个境界,你又变成妄想了,又错了,特别告诉诸位。因此,现在讲到真如,真如也是假设。

常常告诉诸位中国的佛法好在早来中国了,若现在来就糟了,现在年轻人啊,像我们啊,文学程度不够,翻译的佛经都是错的,古人翻译的真好。怎么研究用这么两个字---真如。不是粉蒸肉啊,是真如。我的口音要搞清楚,我经常讲般若、真如---菠菜炒蒸肉(真如),那就搞错了。这个真如倒过来是什么?如真,好像是真的,不是真的,你说不是真的,它真的。你抓住有一个东西,有一个道,你错了,不是真的,如,差不多。所以如如不动不是不动,好像不动,好像嘛真的不动,颠三地没得话讲了,那叫做‘庙’不可思议土地堂,真妙,妙不可思议地翻译这个真如。现在把真如再翻成英文啊,我不晓得他们怎么翻。那个外文一翻啊,西方文化以唯物为基础,一翻就死掉了。比如说,这个大乘佛学大乘两字,我们一翻啊,译为大乘,给英文规规矩矩一翻:大车,小乘是小车,木头车。大车是火车、轿车还是卡车呢?还是码头上的货柜车呢?哪一种车叫做大车呢?梵文还是马拉的大车,可是到了中国我们决不那样翻,那中国一看,佛学不相信了,大车佛学那何必呢?我家有小车,拖个大车来做什么?大乘对了,大车的意思,车子是装人嘛,装东西,由这个地方跳过那一个地方,跳过苦海,跳过一个虚空,由东海岸到西海岸,必须要运输工具,运输工具就要一个车子过去嘛,所以我们懂了,不翻大车,也不翻大船,大乘。车子、船是一个东西、工具,人坐上这个工具就可以到过那一边去。骑马中文叫乘马,坐船叫乘船,坐车可以叫乘车,“哎,能不能过去?好不好?”“可以。”叫做乘人。所以我们叫大乘佛学,小乘佛学。大车佛学、小车佛学,如果我当年碰上这样的翻译,依我的头脑我不学佛学,小车我看不上,大车我家里装不下,何必呢,学这个车子佛学,没得学的?你看这个翻译,你们年轻现在注重文化、交流,文字的艺术不能不研究啊。我现在经常看翻译的东西,一看,我不懂外文,但我一看就晓得你翻译错了,然后,“哎,老师啊,翻译的对。”我说“你念原文给我听。”他解释给我听,我说这不是这个意思。所以我经常说中国人随便用西方翻译的句子:这个事情很值得骄傲。我说狗屁。中国人从来认为骄傲是最丢人的名词。一个人喊骄傲,中国文化,哎,那你说:外国有这个啊!外国人也不是这个意思,绝对翻错了,就是最开始的那个人翻错了。那中文叫什么?叫值得自豪,就对了。哎,这个事情我做好了,很觉得自豪。这是讲到翻译的真如所引起的。中国老辈子的人说:哎,这件事情我的儿子打球胜利了,很值得我骄傲。这个狗屁,这家没有教养,没有文化。你说:我的儿子打球胜了,很值得我自豪。对了,那就通了。所以现在啊讲文化建设,复兴文化,复兴什么啊?建设?自己先要建设好再来假设,不然很成问题。所以现在讲到真如的问题提出。真如这个名词,现在不是我不打妄语,我说的你们不相信,佛说的,也是假设是名,这还是名相,假定的。因为道这个东西没有办法形容,只好用一个名字,选了一个最好的美的名字来形容,叫做真如。所以真如自性,你说它有也不对,空也不对,什么理由呢?

“遮拨为无故说为有。”你看佛说法,你说空啊,他说不空。不空如来,五方佛:南方宝生佛,西方阿弥驼佛,东方药师佛,北方不空佛。明明空,他说不空,所以佛说法你难弄啊。你在讲空他说有,你讲有他说空。你说那我不讲空也不讲有,他说中,中道。再不然:所谓如来,即非如来,是名如来。所谓般若波罗蜜即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。不晓得是那个波罗蜜,念错了还变成凤梨了。你说这是佛法?他说遮拨为无,有些观念错误了,认为得了道,道就是空,因此告诉你不是空,有这件事,故说为有。

“遮执为有故说为空。”有些凡夫认为道,“嘿,我修道。”好像做生意一样:我已经修的,吃菜吃了多少年,我的功德差不多了;拜佛拜了多少年,大概我有功德。“哦,老师啊,我拜经拜了十部了!”我说:“噢,了不起啊。“他把这个拜经的功德不晓得是修持啊,认为像赚钱一样,我已经累积了十万米,好高啊,这样不是道。所以遮执为有故说为空,佛的说法。

“勿谓虚幻故说为实。”有时侯比如说,我们念《心经》念到最后,观世音菩萨说了一句什么话?观自在。“真实不虚”对不对?是不是有这句啊?大家都会念啊。哎,前面都是诸法空相,所以你念念看,我们把观自在菩萨请来,我们请问他:“你怎么搞的?你说话前后矛盾,前面告诉我们‘照见五蕴皆空,诸法空相’,最后又告诉我们‘真实不虚’,哎,你老人家在骗人还是自欺啊?”这就是佛法。佛绝对是真语者,实语者,不妄语者。什么原因呢?勿谓虚幻,我们念《金刚经》“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”所以我常常说大家念了这个经典都搞错了,认为梦幻空花都是没有的,完全错了,是有啊。当你在做梦时,你能说梦是没有嘛?绝对有。当你在看幻的境界,看电影时你能够说电影没有嘛?绝对有。当你现在坐在这里,你说现在这个情形有没有?绝对有啊。过三十分钟以后你想想这个境界有没有?绝对没有,这是梦幻空花的道理。所以不要认为梦幻空花(是无),错误的见解。所以说勿谓虚幻故说为实,因此佛法告诉你“真实不虚”。

那么为什么要取名为真如啊?“理非妄倒故名真如。”这个见真体,见自性,这个道理不是虚妄,也不是假的,不是颠倒,真正的,因此取个名字叫真如。

“不同余宗离色心等有实常法名曰真如。”另一个道理为什么叫做真如呢?因为当时佛过世以后,印度有很多其他外道的学派,宗教的哲学家,各种的派系,还有佛的弟子们,后来一代一代的,个人的见解有偏差,自己建立了各宗各派,所以各宗各派,小乘的有些派系认为离色心,色法,物质世界是有,心法是空。等于西方哲学,希腊哲学柏拉图的思想:世界分成两重世界,精神世界和物理世界,大概分两重了。小乘佛学也有这个分两重的,一样。所以不同余宗离色心等有实常法,其他的宗派认为离开了这个肉体、脑筋、这个心以外,另外有一个道的境界,明心见性硬有个可见的性,道有个可见的道,这个就变成真常唯心论了,就是外道法门了,也错了。因此不同这些观念,另外创建一个名字,所以叫做真如。

“故诸无为非定实有。”因此最后一句结论:一切无为法,无为就是无为,得了道、悟了道最后是无为法,不可以说、肯定说有一个道。但是也不可以说:那学佛得了道,悟了道是没有道,那完全错了。所以很难弄,所以龙树菩萨有《中论》的巨著,非空非有,即空即有的道理。


分类:南怀瑾 书名:唯识与中观 作者:南怀瑾