《孟子与万章》上天创立了公天下


万章曰:「尧以天下与舜,有诸?
孟子曰:「否,天子不能以天下与人。
然则舜有天下也,孰与之?
曰:「天与之。
天与之者,谆谆然命之乎?
曰:「否。天不言,以行与事示之而已矣。
曰:「以行与事示之者,如之何?」曰:「天子能荐人于天,不能使天与之天下;诸侯能荐人于天子,不能使天子与之诸侯;大夫能荐人于诸侯,不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天,而天受之,暴之于民而民受之。故曰:‘天不言,以行与事示之而已矣。’

上古的时候,尧、舜、禹这三代,是帝位禅让的公天下,禹之后,由儿子启接位,变成了家天下。中国政治制度的家天下,是夏禹的儿子启开始的,现在这一段是讨论公天下与家天下的问题。万章说:听说,尧把天下政权交给了舜,有这回事吗?孟子说:不是这个道理。万章进一步问:舜本来是一个平民,后来却当了天子,这又是谁给他的?孟子说:那是天意也。

万章又说:既然是天意,难道老天爷下了命令,或者当面告诉他的吗?这两师生之间辩论,针锋相对,也很尖锐的。孟子说:不是这个道理,老天爷并不会说话,只是在人事上表示出来而已。万章又追根究底地问:你说上天是以人事来表示,那上天又是怎样表示的呢?这个万章也很会问,徒弟打师父,一拳又一拳打出来,硬把师父逼向角落去了。

孟子说:天子可以推荐下一任的人给上天知道,但是不能要求上天一定把天下给自己所推荐的人。注意!这是圣人的话,一般人祭拜时,往往祷告说:菩萨!你一定要给我父亲和我儿子福报。菩萨啊上帝啊都是上天的一个抽象的代号,像这样的祷告,就是求私情了;上天是公平的,是不讲私情的。所以可以为人祷告,不可以要求,你的要求上天是不听的。在佛教道教及各宗教里,也只能替父母忏罪,只有祈愿,把自己的愿望,祷告给上天知道,不做要求。如果上天听我的要求,那这上天也太重私情了,也就不该叫做天了。

孟子又继续引申到人事上来说,例如诸侯可以向天子推荐人,大夫可以向诸侯推荐人,但同样的道理,不可硬要求天子、诸侯给某人当诸侯或大夫。孟子以上下三个阶层,来阐述一个道理,这就是言语文字逻辑的技巧,从三个不同的层次,来说明公天下的意义,而堆积排列起来,就显得整齐、严肃,而且强调了语气。

他申述了一番理论,又回到尧舜的本题说:以前尧自己考察了舜,的确够资格作继承人,才向上天推荐,上天也接受了。他又交给舜许多事情去做,看他做事对不对,成绩好不好,各级诸侯及社会上老百姓都认为舜做得对,而接受了他。换句话说,「天听自我民听,天心即民心」,人民接受了他,也就是天意给他。

年轻人读《孟子》读到这里,觉得「天呀天」的,啰啰唆唆,干脆说全国的人都同意他,是民主的政治,这不就好了吗?为什么要「天呀天」的而不说人?实际上都是人;为什么不像现代的说法,讲是民主的?其实,孟子这里所讲的,等于现代政治哲学所标榜的最高的民主精神,但不是美国式的民主,也不是现代世界各国所实行的各式各样的民主政体;这只近似西方民主理想、政治哲学最高的精神,但大不相同。

孟子这里所说,人心就是天心,这是天人合一的境界,这种民主,绝对不能有私心,绝对不能凭个人的好恶做抉择,其中包含有宗教性的信仰,哲学性的理念,由形而下而通至形而上的内义。现代世界各国的民主,只是属于形而下的,是由人类社会的观点而设想的;但孟子这里所讲的这种精神,可以说是形而上与形而下贯通的。

在《孟子·梁惠王下》,可以看到,「国人皆曰可杀,然后察之,见可杀焉,然后杀之。故曰国人杀之也。如此,然后可以为民父母」,这类话的意思是说,群众的看法,有时候是盲目的或情感化的,不是理性的。在《论语》中,孔子也有类似的话,而现代欧美式的民主,则是情感化的。一个国家的成败,付托在这种情感化的民主政治上,是非常危险的。所以孟子始终不提「民主」这类名词,而是在那里「天呀!天呀!」的,叫了半天的「」。