《阿毗达摩讲要》第 27 讲 缘起（二）
五、十二支缘起(2)
第十二，受(vedanà )
“感受故为‘受’。”(vedayat?ti vedanà )
相、味、现起、近因
受的特相是领纳；作用是受用对象之味；现起是苦乐，也可以是捨受；近因是触。
什么是受？
佛陀这样定义“受” ：
? Katamà ca, bhikkhave, vedanà ? Chayime, bhikkhave, vedanà kàyà - cakkhusamphassajà vedanà , sotasamphassajàvedanà , ghà nasamphassajà vedanà , jivhà samphassajà vedanà , kàyasamphassajà vedanà , manosamphassajà vedanà . Ayaüvuccati, bhikkhave, vedanà .?
“诸比库，什么是受？诸比库，此六受身：眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。诸比库，这称为受。”(S.2.2)
有六种受，分别是：
1.眼触生受(cakkhusamphassajà vedanà )；
2.耳触生受(sotasamphassajà vedanà )；
3.鼻触生受(ghà nasamphassajà vedanà )；
4.舌触生受(jivhà samphassajà vedanà )；
5.身触生受(kàyasamphassajà vedanà )；
6.意触生受(manosamphassajà vedanà )。
即与眼、耳、鼻、舌、身、意这六触俱生的受心所称为受。
这六受是指与 32 果报心相应之受。这 32 果报心是： 10双五识、2 领受心、3 推度心、8 大果报心、5 色界果报心、4 无色界果报心。这些果报心中的受心所是这里的受。
眼触生受是与眼识俱生的两种受：不善果报眼识里的受和善果报眼识里的受。耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受也各有两种。眼、耳、鼻、舌触生受这八种受都是捨受， 而身触生受的两种受则有所不同， 区别是： 与不善果报身识俱生的身触生受是苦受， 与善果报身识俱生的身触生受是乐受。
意触生受有 22 种（32 果报心减去 10 双五识），分别是：2 领受心， 捨受； 3 推度心， 2 个捨受和 1 个悦受； 8 大果报心，4 个悦受和 4 个捨受；5 色界果报心，有 4 个是悦受，第五禅果报心是捨受；4 无色界果报心，都是捨受。
由于依处、所缘、心与心所的接触、集合并一同生起的受，称为“六触生受” 。
第十三，触缘受(phassapaccayà vedanà )
这里的“触”是指果报心里的触心所，“受”也是指果报心里的受心所。 触是依处、所缘、 心识三者的结合。由于有了眼净色、颜色所缘、眼识和除了触之外的其他六个心所，它们的集合称为触。有了眼触，伴随着眼触生起的受即是眼触生受。 由于触与受同时生起，所以是俱生缘。耳触和耳触生受、鼻触和鼻触生受、舌触和舌触生受、身触和身触生受、意触和意触生受也以此类推。
触心所的生起，必定会有缘于这种触而生起的感受，受也属于同一名聚里的心所， 和触是同时生起的。 因为有了接触，才会有受。如果没有眼净色、颜色所缘与眼识的接触，就不会有“看”发生，也不会产生或苦或乐的感受。对于耳触、鼻触、舌触、身触和意触生受也一样。
有三种受，分别是：苦受(dukkha vedanà )、乐受(sukhavedanà )、不苦不乐受(adukkhamasukhu vedanà )。
受又可以依身心之受分为五种受，分别是：苦受(dukkhavedanà )、忧受(domanassa vedanà )、乐受(sukha vedanà )、悦受(somanassa vedanà )和捨受(upekkhà vedanà )。
其中，不善果报身识之受为苦受，瞋根心之受为忧受；善果报身识之受为乐受，心之乐受为悦受。五分法的苦受和忧受相当于三受中的苦受，乐受和悦受相当于乐受， 捨受等于不苦不乐受。这些分法已在《上集》详细解释过了。
识、名色、 六处、 触和受都侧重于果报，即由过去所造之业带来的结果。接下来的环节则是转折点，从“爱”开始，即属于造业的范畴。
第十四，爱(ta? hà )
“渴望故为‘爱’。”(paritassat?'ti ta? hà )
相、味、现起、近因
爱的特相是因， 即诸苦生起之因； 作用是喜欢； 现起是不满足的状态；近因是受。
什么是爱？
佛陀这样定义“爱” ：
? Katamà ca, bhikkhave, ta? hà ? Chayime, bhikkhave, ta? hà kàyà - r? pata? hà , saddata? hà , gandhata? hà , rasata? hà , pho??habbata? hà , dhammata? hà . Ayaü vuccati, bhikkhave, ta? hà .?
“诸比库，什么是爱？诸比库，此六爱身：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。诸比库，这称为爱。”(S.2.2)
爱依对所缘的渴爱分为六种，分别是：
1.色爱(r? pata? hà )：对颜色的贪爱。 例如：喜欢看漂亮、好看的东西，男人喜欢看漂亮的女孩，女人喜欢看英俊的男人等。
2.声爱(saddata? hà )：对声音的贪爱。例如沉迷音乐，喜欢听美妙的声音。
3.香爱(gandhata? hà )：对气味的贪爱。 例如为了吸引他人而涂香水，或喜欢香气等。
4.味爱(rasata? hà )： 对味道的贪爱。 例如贪著美味食物。
5.触爱(pho??habbata? hà )： 对柔软、舒适之触感的贪爱。例如贪著皮肉细滑、触感舒服等。
6.法爱(dhammata? hà )：对于概念、观念等的贪爱。
这六种爱每一种又可依欲爱、 有爱、 无有爱而分为三种，成为十八种：
1.欲爱(kà mata? hà )
《清净之道》解释说： “当色爱对来现于眼睛视域的色所缘，转起为欲乐而享受时，即名为欲爱。”每当眼睛看到悦目的对象时， 内心把它视为欲乐的目标而享受它、爱著它，这就是欲爱。把色、声、香、味、触、法当成欲乐的目标，并贪著、享受它们，称为欲爱。
2.有爱(bhavata? hà )
“当认为该所缘是 ‘恒久、永恒’ 而与常见一起转起时，即名为有爱。与常见俱行之贪称为有爱。” “有”是指生命、存在。 认为看到的颜色等对象是恒久的、 永恒的， 这是常见。和这种常见同时生起的贪爱称为有爱。
3.无有爱(vibhavata? hà )
“当认为该所缘是‘灭绝、消失’ 而与断见一起转起时，即名为无有爱。与断见俱行之贪称为无有爱。”持断灭见的人认为生命结束就是断灭、完全消失。和这种断灭见同时生起的贪爱称为无有爱。
这十八种贪爱的每一种还可依内、外来分，成为三十六种。对内的贪爱，例如：喜欢自己的漂亮，这是内色爱；喜欢自己的声音，这是内声爱。对外的贪爱，例如：喜欢他人的颜色、喜欢外在美好的东西，这是外色爱；喜欢听好听的声音，这是外声爱。其他也是这样分的。
这三十六种贪爱的每一种还可以依过去、现在、未来来分。 例如： “我年轻时多么漂亮啊！”这是对过去的色爱；“以前我唱歌多么动听啊！”这是对过去的声爱。对自己现在容颜的贪爱，这是对现在的色爱。你希望老了还是很漂亮，或者希望下一辈子能变得漂亮，这是对未来的色爱。对于声爱、香爱等也是同样。对外的贪爱，例如：以前的恋人很美丽，丈夫年轻时很英俊等，这些是对过去的外色爱。 现在所喜欢的外在颜色，这是现在的外色爱。希望以后得到好看的东西，这是对未来的外色爱。对于声、香、味、触、法也是这样。
于是，一共有 108 爱(a??hasata ta? hà )。色爱、声爱等 6种× 欲爱等 3 种＝18 种；内色爱 18 + 外色爱 18＝36 种；过去 36 + 未来 36 + 现在 36＝108 种。
第十五，受缘爱(vedanà paccayà ta? hà )
虽然爱可以依色、声、香、味、触、法六种对象分为六爱，但它们是依靠接触目标生起的受而产生的。当一个人体验可爱的对象时， 乐受会伴随着体验的心而产生， 并通常表现为享受这种乐受。只要他追求这种乐受，贪图这种乐受，这就是贪爱。 认为对象有乐味，可以使人感到快乐，于是追求、黏著该对象， 这就是贪爱。当一个人体验到苦受时，他渴望摆脱苦，希望苦受尽快消失，或寄托于未来有乐受代替这种苦。不苦不乐受被体验为平静、宁静，它也可以成为心贪爱、染著的对象。所以，不仅缘于乐受可以产生爱， 缘于苦受、不苦不乐受都可以产生爱。
因为善业成熟，可以体验到可爱所缘或极可爱所缘，体验这些所缘的果报心中的受心所通常是乐受， 但也可以是捨受。受属于遍一切心心所，它本身并非善或不善。只有人们贪求这些感受、追求可以获得乐受的目标时，这才是爱。 贪爱属于不善心所的贪(lobha)，它只会出现在只属于不善的贪根心中。 如果只停留在感受本身而不生起任何贪爱，这是精进禅修者，特别是漏尽者的领域。
当漏尽者体验到可爱所缘或极可爱所缘，其善果报心中的受心所仍然可以是捨受或乐受， 在唯作速行心中也可能生起乐受，但是他不会因为体验到乐受而产生贪爱，即不会再生起贪根心。所以，对漏尽者来说，前面的名色缘六处、六处缘触、触缘受还会生起，而受缘爱已经被中断了，也就是说漏尽者不会再产生任何的爱，包括欲爱、有爱、无有爱。