时有差摩比丘尼。有檀越家。彼弟子往其家。语檀越言。阿姨。差摩须五斗胡麻子。檀越言。可得耳即与之。彼弟子得胡麻便自食。后于异时。差摩比丘尼晨朝着衣持钵。往檀越家敷座而坐。檀越问。胡麻子美不。彼答言。何等胡麻。檀越即具说本末。差摩比丘尼还。语彼弟子比丘尼言。汝盗我五斗胡麻。弟子答言。我不盗以亲厚意取疑。佛问言。汝以何心。
答言。亲厚意取。佛言无犯。而不应非亲厚意作亲厚意取。以妄语故得波逸提。时差摩比丘尼有檀越家。其弟子往其家语言。阿姨。差摩须三种药粥。彼言。可得耳即便与。彼得便自食。后时差摩比丘尼。晨朝着衣持钵。往其家敷座而坐。檀越问。阿姨。三种药粥美不。彼即言。何等三种药粥。檀越即具为说本末。差摩还语彼比丘尼弟子言。汝盗我三种药粥。彼答言。我不盗以亲厚意取彼疑。佛问言。汝以何心取。答言亲厚意取。佛言无犯。而不应非亲厚作亲厚意取。以妄语故得波逸提。时有比丘。取和尚佉阇尼分。和尚语言。汝食我分犯盗。
答言。我不盗亲厚意取彼疑。佛问言。汝以何心。答言亲厚意取。佛言无犯。而不应非亲厚意作亲厚意取。时有比丘。陶师为檀越。檀越语言。大德须器便见语。彼答言可尔。其檀越起去还家。更有异人来至卖器处卖器。后时比丘须瓶。即取他瓶持去。彼语比丘言。大德莫持我瓶去。比丘言。此是某甲瓶。某甲先语我言。若须器便取。是故我取。彼言此非某甲瓶。比丘即放瓶而去疑。佛问言。汝以何心。即具说因缘。佛言无犯。而不应不问主而取。时有比丘。沽酒家为檀越。檀越语比丘言。大德若须甑者取。答言可尔。时檀越即还家。更有异人在沽酒处住。后比丘须甑来取去。彼语言。大德莫持我甑去。比丘言此是某甲甑某甲先见语。须甑便取。是故取耳。彼言此非某甲甑。比丘放甑而去疑。佛问言汝以何心。具答因缘。佛言不犯。而不应不问主而取他物。时有比丘。估客为檀越语言。大德若有所须便取。答言可尔。彼估客还家。后更有异人在此处卖物。后比丘须米。即取米持去。彼语言。大德莫持我米去。比丘言。此是某甲米。先语我言。若有所须便取。是故我取。彼言。此非某甲米比丘即置米而去疑。佛问言。汝以何心。具答因缘。佛言无犯。而不应不问主而取。时有卖衣人为檀越。檀越语言。大德须衣便取。答言可尔。彼檀越命过。有儿在。比丘须衣。即取衣持去。彼言。大德莫持我衣去。比丘言。是某甲衣。先语我言。须衣便取。彼答言。某甲已死。比丘放衣而去疑。佛问言。汝以何心。具答因缘。佛言无犯。而不应不问主而取。
尔时世尊在毗舍离。有不信乐离奢。以弊物裹五钱。置粪聚间。遣人微伺。若见取者将来。时粪扫衣比丘见。谓是粪扫衣。即取着囊中。时彼使人见已语言。某甲离奢唤。比丘答言去。去至离奢所。离奢问言。大德应捉钱宝不。比丘答言不应。汝何故取耶。答言我不取。彼言出看之。彼即从囊中出示。此比丘惭愧。余比丘亦尔。以此因缘具白世尊。世尊言。诸比丘善听。若有比丘欲取如是粪扫衣者。应以左足指蹑右足指牵解看。若有不净出之。净者持去。
尔时世尊在舍卫国。迦留陀夷与六群比丘。在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸上。错着六群比丘衣去。六群比丘后出。河岸上不见己衣。见迦留陀夷衣。便言彼犯盗。取我等衣。即不于现前作灭摈。时迦留陀夷闻之生疑。往世尊所头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊问言。汝以何心。答言谓是己衣。不以盗心。佛言无犯。而不应不看衣便着。亦不应不现前作呵责。若摈若依止若遮不至白衣家。若举若灭摈羯磨。若作不成。得突吉罗。尔时有比丘。得风飘衣彼疑。佛问言汝以何心取。答言以粪扫衣。不以盗心取。佛言无犯。不应取风飘及粪扫衣。尔时有居士。浣衣已着墙上晒。粪扫衣比丘见。谓是粪扫衣。即持去。时居士见语言。大德莫持我衣去。比丘言。我谓是粪扫衣。即放衣而去疑。佛问言汝以何心取。答言粪扫衣取。佛言无犯。而不应于墙上若篱上若堑中取粪扫衣。时有居士。浣衣已着篅上晒。有一六群比丘。盗心持去彼疑。佛言波罗夷。时有众多贼。出舍卫城。去只桓不远。昼日饮酒日入已。余酒举着树间。入舍卫城。时六群比丘出只桓。盗心取饮疑。
佛言。汝波罗夷。时有乞食比丘。晨朝着衣持钵。往檀越家。遇天瀑雨。水飘种种脂。彼念言。此不求而得。可以为药。即取服之疑。佛问言。汝以何心。
答言。粪扫取非盗心。佛言无犯。不应取水中粪扫物。不受而服波逸提。时比丘有檀越家。有异比丘语言。我欲往汝檀越家。何所说耶。答言随汝说。彼比丘须五十两石蜜。至檀越家语言。某甲比丘须五十两石蜜。檀越言可得。即与之。此比丘得便自食。不与彼比丘。后异时。彼比丘往诣檀越家。檀越语言。大德石蜜好不。比丘问言。何等石蜜。为谁石蜜。檀越即具答本末。彼比丘还语此比丘言。汝犯盗。取我石蜜。彼答言我不犯盗。汝语我言随汝说。诸比丘白佛。
佛言。不应作如是语。应说言说是语。是时有比丘盗他辇彼疑。佛言波罗夷。时有比丘盗他薪疑。佛言直五钱波罗夷。尔时毕陵伽婆蹉有檀越。檀越有二小儿。黠了不畏人。毕陵伽婆蹉至家时。小儿便抱脚婉转戏。后异时。此二小儿为贼偷去。时毕陵伽婆蹉。晨朝着衣持钵。至檀越家敷座而坐。小儿父母向涕泣流泪言。小儿为贼偷去。若今在者。当来捉大德脚戏。即答言。可于屋内处处求觅。彼父母求觅不得。时毕陵伽婆蹉还。至寺内入房中。思惟入定念在于身。以清净过人天眼见小儿。贼偷在恒水中乘船而去。见已譬如人屈申臂顷。从寺内没至恒水贼船中立。时小儿见即欢喜来抱脚。婆蹉即以神足合小儿持来着阁上房中。至檀越所数座而坐。时父母涕泣而言。若我儿在者。今当抱大德脚戏。
答言。可于阁上房中觅。彼言已求觅不得。毕陵伽婆蹉言但更觅。彼即更于阁上房中觅得。时儿父母大欢喜言。我儿为贼所偷。而今毕陵伽婆蹉为我将来。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责毕陵伽婆蹉言。云何贼偷他儿去。而夺来耶。毕陵伽婆蹉闻已疑。往佛所头面礼足。却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊知而故问。汝以何心取。答言慈心取。无有盗意。佛言无犯。而不应作如是事。尔时有比丘字高胜。有檀越家。檀越病。比丘来问讯。彼有二小儿。黠了。时檀越示宝藏已。语此比丘处所语言。此二小儿长大已。若胜者示此宝处。于是便命过。时高胜比丘。后看此二儿胜者。即示宝处。时一小儿涕泣来至寺内。语阿难言。大德看此高胜比丘。以我父遗财二人分。并与一人。时阿难语高胜比丘言。汝云何以他父遗财二人分与一人耶。高胜汝可去。不应与汝同布萨。时阿难经六布萨不与共同。时高胜比丘与罗睺罗为伴党。时罗睺罗。晨朝着衣持钵。至迦维罗卫国。舍夷妇女拘梨妇女语如是言。汝曹可将男女着阿难前。若小儿啼。阿难当言。将小儿去。汝等当语如是言我等不能将小儿去。乃至阿难当听高胜比丘语。时诸妇女遣罗睺罗去将男女着阿难前。时小儿啼。阿难言。将小儿去。时诸女人言。我等不能将小儿去。乃至受高胜比丘语。阿难慈心即言。高胜汝事云何。高胜即为具说因缘。阿难言汝去。乃至不犯突吉罗。
尔时世尊在毗舍离。优波离。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言。大德。诸比丘在婆裘河边作不净观。厌身自杀是犯不。
佛言。初未制戒无犯。人作人想是犯不。佛言波罗夷。人疑是犯不。佛言偷兰遮。人作非人想是犯不。佛言偷兰遮。非人人想是犯不。佛言偷兰遮。非人疑是犯不。佛言偷兰遮。大德。若作女想断男命是犯不。佛言波罗夷。大德。若作男想断女命是犯不。佛言波罗夷。若作此女想而断彼女命是犯不。佛言波罗夷。大德。若作此男想断彼男命是犯不。佛言波罗夷。若求觅持刀人是犯不。佛言若断命犯。尔时有比丘。檀越家病。往问讯。彼檀越妇颜容端正。比丘见已欲心系着。比丘语言。可共我作如是事。其妇言。大德。莫作是语。我夫存在。不欲作如是恶事。比丘即向其夫叹死快。彼夫即死疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘。檀越病。往问讯。檀越妇端正。比丘见已欲心系着。语言。可共我作如是事。其妇言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即与彼夫药令死疑。佛问言汝以何心。答言以杀心。佛言波罗夷。时有比丘。檀越病。往问讯。檀越妇端正。比丘见已欲心系着。语言。共我作如是事。其妇言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即与其夫吐下药令断命疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘。檀越病。往问讯。檀越妇端正。比丘见已欲心系着。语言。共我作如是事。其妇言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即与非所应食令断命疑。佛问言汝以何心。答言以杀心。佛言波罗夷。时有比丘。檀越病。往问讯。檀越妇端正。比丘见已欲心系着。语言。共我作如是事。其妇言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即与其夫非药令断命疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘。檀越病。往问讯。比丘形貌端正。其妇见欲心系意于比丘所。语言大德。可共我作如是事。比丘答言。大姊莫作是语。我所不应。汝夫存在。云何作如是恶事。其妇作如是言。我夫未死之间。不得与共和合。即与其夫药令断命。夫既死已。语比丘言。我夫已死。可共我作如是事。比丘言。大姊莫作如是语。我所不应。彼妇语言。我为汝故断夫命。云何不作如是事。比丘闻之生疑白佛。佛问言汝以何心。即具说因缘。佛言无犯。吐下药非所应食非药亦如是。时有妇人。夫行不在。他边得娠。即往家常所供养比丘所。语言。我夫不在。他边得娠。与我药堕之。比丘即咒食与之令食。彼得堕胎。比丘疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有妇人。夫行不在。他边得娠。即往家常所供养比丘所。语言大德。我夫行不在。他边得娠。与我药堕之。比丘即咒药与令胎堕比丘疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。咒细末药咒华鬘咒熏香衣服咒胎亦如是。一切波罗夷。时有妇人。夫行不在。他边得娠。往常所供养比丘尼所。语言阿姨。我夫行不在。他边得娠。与我药堕之。比丘尼言大姊我不解药。汝来与汝按腹。即为按之令胎堕疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有妇人。夫行不在。他边得娠。往常所供养比丘尼所。语言阿夷。我夫行不在。他边得娠。与我药堕之。比丘尼言。我不解药。来为汝啮之。即当胎处啮令堕疑。佛问言汝以何心。答言以杀心。佛言波罗夷。时有妇人。夫行不在。他边得娠。往常供养比丘所。语言大德。我夫行不在。他边得娠。与我药堕之。比丘即与过度吐下药。母死儿活彼疑。
佛言。母死无犯。方便欲堕胎不死偷兰遮。时有比丘。扶病人起。病者命过疑。佛言无犯。若扶坐命过无犯。若为洗浴时命过无犯。若服药时命过无犯。时有比丘长病。时瞻病者厌患。与非所应食令断命疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘长病。瞻病者厌患。即与非药令命过疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘长病。多有器物。瞻病者贪利。即与非所应食令命过疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘长病。多有财物。瞻病者贪利即与非药令命过疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘。腋下有痈肿。有比丘为按语。彼语言。莫按莫按。而故为按之不止。遂便命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应如是强按。时有比丘通身肿。有比丘以急躁药涂之。彼言。止止莫涂。我患热痛。彼言小忍当得除差。涂之不止。遂便命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应如是强涂。时有比丘。从荫中移病比丘至日中。彼病者命过疑。佛言无犯。从日中至荫处亦无犯。病者自欲从荫中至日中从日中至荫中。病者命过。彼扶者疑。佛言无犯。若扶病人出屋若入屋。病者命过疑。佛言无犯。病人自欲出屋扶出屋。自欲入屋扶入屋。而命过。扶者无犯。扶病人至大便处命过。若扶还屋命过。尽无犯。扶病人至小便处命过。若还屋命过。尽无犯。时有比丘患疟。有比丘强压上。彼病者言。莫压莫压。压之不已。遂便命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应如是强压。时有比丘病。余比丘往问讯。拨衣看面。问言。长老病小差不。彼言。莫拨莫拨。彼拨之不已。遂便命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应强拨。时有众多比丘。方便遣一人断彼命。即往断命彼疑。佛言一切波罗夷。时有众多比丘。方便遣一人断他命。中有一人疑而不遮。彼便即往断命疑。佛言一切波罗夷。时有众多比丘方便共断他命。中有一人疑即遮。而使故往断命疑。
佛言。遮者偷兰遮。不遮者波罗夷。时有贼盗取比丘衣钵针筒坐具。时比丘即捉贼压治遂命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应压治。时有贼盗比丘衣钵坐具针筒。比丘捉贼得。内着地窖中。遂命过彼疑。佛言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应尔。时有恶比丘。盗比丘衣钵坐具针筒。余比丘言。此恶比丘。盗比丘衣钵坐具针筒。应捉取与说法语。即捉取打令熟手。后遂命过彼疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而打受大戒人波逸提。时有比丘。共白衣诤。比丘即诣官言。时有大臣。教捉系闭。遂狱中命过彼疑。佛言汝以何心。答言不以杀心。佛言不犯。而言人突吉罗。时有比丘杀猕猴。彼疑我断人命波罗夷。诸比丘白佛。佛言无犯。断畜生命波逸提。时有比丘。与彼比丘共诤。彼比丘病。此比丘往问讯。余比丘察之。此比丘与病比丘先有怨。今来问讯必有异。时此比丘。即与病者非药。命过疑。佛问言。汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷。时有比丘与比丘诤。彼比丘往人间得病。此比丘言。汝虽往人间犹不得脱。即往问讯。余比丘察之。此比丘先与病比丘有怨。今来问讯必有异。此比丘。即与病者非药。命过疑。佛问言汝以何心。答言杀心。佛言波罗夷与非食有二种亦如是。尔时偷罗难陀比丘尼。晨朝着衣持钵往白衣家。有一小儿在碓屋中睡偷罗难陀往触彼步碓杵。杵堕小儿上。即命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。不应触他碓杵。时偷罗难陀比丘尼。晨朝着衣持钵往白衣家。有小儿在碓臼边眠。偷罗难陀触他碓臼。臼转压杀小儿疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应触他碓臼。时偷罗难陀比丘尼。晨朝着衣持钵往白衣家。床上有小儿眠。偷罗难陀不看而坐。檀越妇言。阿姨莫坐小儿上。彼不闻便坐。小儿即死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应白衣家不看床座而坐。
尔时舍卫国有檀越。请佛及僧明日食。即于夜办具种种多美饮食。晨朝往白时至。世尊着衣持钵。与千二百五十比丘俱。至檀越家就座而坐。诸佛常法。众未集不受饮食。时有晚出家比丘。将儿出家。小食时往余白衣家诸比丘问其儿言。汝父往何处去。乃令世尊待而不食。彼言不知。比丘语言。汝往求觅。彼求觅得之。儿语父言往何处来。以待父故。令佛众僧不得受食。其父嗔即捉儿。儿自解推。父倒地即命过彼疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应推父。时有母捉比丘。比丘自解即推。母却倒地即命过彼疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应推排母。时有父捉比丘。比丘自解推却。父倒地即命过彼疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应推兄捉比丘姊捉比丘故二捉比丘亦如是。时有故二姊。语其妹言。何不从比丘索衣食。彼言。以出家不欲从有所索若示我比丘处。我当为汝索。彼即示处。彼语比丘言。汝何不与我姝衣食。即前捉比丘。比丘推却自解。彼倒地命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应推。时有男女捉比丘。比丘推却自解。彼倒地命过疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应推。时去比丘尼寺不远。有男子截手截脚。时比丘尼持苏毗罗浆。去彼不远而行彼见已语言。阿姨与我浆饮。比丘尼即与。彼饮便死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。时去比丘尼寺不远。有人被截手截脚。比丘尼持水去彼不远而行。彼见已语言。阿姨与我水饮。即与饮已便死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。时去比丘尼寺不远。有人被截手截脚。有比丘尼持苏毗罗去彼不远而行。彼见已语言。阿姨我须苏毗罗洗疮。或得小差。即与令洗。洗已便死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应与洗。持水洗亦如是。时去比丘尼寺不远。有人被截手脚。有比丘尼持苏毗罗去彼不远而行。比丘尼作是念。若以苏毗罗洗彼疮。或令早死。即为洗之便死。佛问言汝以何心。答言以杀心。佛言波罗夷。持水与洗亦如是。
尔时有众多比丘。与六群比丘在耆阇崛山共破木片覆屋。有一六群比丘。捉尖头木片直当人掷。木入彼身过。即便死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应当人直掷木。应横掷。时有经营比丘作新房。误失石堕比丘上即死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。失墼若木头榑拱屋栋种种材木堕亦如是。尔时耆阇崛山。有牧牛人放牛。一六群比丘以石打彼牛角。石迸堕放牛人上即死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。打畜生不能变化者突吉罗。尔时有比丘。在耆阇崛山中。崩石堕打道行人死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。而不应崩石。若有因缘欲取石。当语人避。时有比丘欲舍戒堕下业。彼作是念。我不应已于佛法中出家作如是恶事。即往摩头山顶。自投身堕斫竹人上。比丘活彼人死疑。
佛言。彼人死无犯。方便欲自杀偷兰遮。时有比丘欲休道堕下业。作如是念。我于佛法中出家。不应作如是恶事。彼上波罗呵那山顶。自投身堕斫竹人上。彼死比丘活疑。
佛言。彼人死无犯。方便欲自杀偷兰遮。时有比丘。持苏毗罗浆去冢不远而行。尖标头人语言。与我此浆饮。比丘即与。饮已便死疑。佛问言汝以何心。答言不以杀心。佛言无犯。时有比丘持水去冢不远而行。尖标头人言。与我水饮。即与饮已便死疑。佛言无犯。时有颠狂比丘。杀人后还醒了疑。佛言无犯。若心错乱为苦痛所恼。一切无犯。
尔时世尊在毗舍离。时优波离。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白世尊言。大德。婆裘河边比丘。为食故不真实非己有。于白衣前自叹说得上人法。是犯不。
佛言。初未制戒无犯。时有比丘。增上慢自记。后精勤不懈。证增上胜法。彼作是念。世尊为诸比丘制戒。若比丘不自知。自称得上人法。我知是见是。后于异时。若问若不问为求清净故。作是言。我不知不见。而言知见。虚诳妄语。比丘波罗夷不共住。我以增上慢自记。后精勤不懈。得增上胜法。我当云何。即以因缘具向同意比丘说。善哉长老。为我白世尊。随世尊教我当修行。诸比丘往诣佛所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。而为随顺说法。无数方便赞叹头陀端严少欲知足乐于出离。告诸比丘。增上慢无犯。诸比丘白佛言。大德。若于不能变化畜生前。自称得上人法。是犯不。佛言突吉罗。大德。人作人想是犯不。佛言波罗夷。人疑是犯不。佛言偷兰遮。人作非人想是犯不。佛言偷兰遮。非人作人想是犯不。佛言偷兰遮。非人疑是犯不。佛言偷兰遮。大德。若男前作女想是犯不。佛言波罗夷。女前作男想是犯不。佛言波罗夷。若于此女前作彼女想。是犯不。佛言若说了了者波罗夷。若不了了者偷兰遮。于此男前作彼男想是犯不。
佛言。若说而了了者波罗夷。说而不了了者偷兰遮。若手印若使若书若现相。令了了知者波罗夷。不了了知者偷兰遮。大德。若于天龙阿修罗犍闼婆夜叉饿鬼畜生能变化者前。自称得上人法是犯不。
佛言。说而了了者偷兰遮。不了了者突吉罗。手印使书现相。令了了知偷兰遮。不了了者突吉罗。时有比丘。人前自称言得上人法疑。
佛言。说而了了者波罗夷。不了了者偷兰遮。欲向此说乃向彼说。一切波罗夷。时有众多比丘。于拘萨罗国游行。时有信乐能相婆罗门。见已作如是言。大德阿罗汉来。比丘问言汝何所说耶。答言大德。应受饮食衣服医药所须之具。比丘言。有是理比丘疑。佛言无犯。时有比丘。自说得根力觉意禅定解脱三昧正受。比丘疑。佛言波罗夷。时有比丘。为人说根力觉意禅定解脱三昧正受。而不自言得比丘疑。佛言无犯。时比丘有檀越。比丘语言。常为汝说法者是阿罗汉。檀越即问言。大德何所说。便默然。比丘疑。
佛言。不了了偷兰遮。时比丘有檀越。比丘语言。数至汝家者是阿罗汉。檀越即问言。大德何所说。便默然。比丘疑。
佛言。不了了偷兰遮。时比丘有檀越。比丘语言数坐汝座者是阿罗汉。即问言。大德何所说。便默然。比丘疑。
佛言。不了了偷兰遮。时比丘有檀越。比丘语言。数受汝食者是阿罗汉。檀越问言。大德何所说。彼便默然疑。
佛言。不了了偷兰遮。时有檀越。语常供养比丘言。若大德是阿罗汉者脱僧伽梨。比丘即脱现相不语疑。佛言偷兰遮。时有檀越。语常供养比丘言。大德若是阿罗汉者着僧伽梨。比丘即着现相不语疑。佛言偷兰遮。时有檀越。语常所供养比丘言。大德若是阿罗汉者可坐绳床。彼即坐现相不语疑。佛言偷兰遮。时有檀越。语常所供养比丘言。大德若是阿罗汉者起。彼即起现相不语疑。佛言偷兰遮。时有檀越问常所供养比丘言。大德若是阿罗汉上阁屋。彼即上现相不语疑。佛言偷兰遮。时有檀越语常所供养比丘言。大德。若是阿罗汉可下。比丘即下现相不语疑。佛言偷兰遮。时有比丘。有檀越。比丘语言。数为汝说法者。是佛弟子声闻。檀越问言。大德。何所说彼默然疑。
佛言。不了了偷兰遮。数入檀越家若受坐若受食亦如是。时有檀越。语常供养比丘言。若大德是佛弟子声闻者脱僧伽梨。即脱现相不语疑。佛言偷兰遮。着僧伽梨若坐若起上阁屋若下亦如是。时目连告诸比丘。业报因缘得神足。诸比丘言。目连汝言业报因缘得神足。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。
佛言。有是业报因缘得神足。目连无犯。时目连告诸比丘。业报因缘得天耳识宿命知他心天眼。诸比丘言。目连汝言。业报因缘得天耳乃至天眼。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。
佛言。有业报因缘。得天耳乃至得天眼。目连无犯。时目连告诸比丘。诸长老。有如是众生从虚空过。闻其身骨相触声。诸比丘语目连言。大德汝言。有如是众生从虚空过。闻其身骨相触声。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。
佛言。有如是众生。目连无犯。尔时目连告诸比丘。我见有众生举身以针为毛自于其身或出或入受苦无量号哭大唤。时诸比丘语目连言。汝见有如是众生。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。
佛言。我先亦见如是众生。而我不说。何以故。恐人不信。其不信者。长夜受苦。此众生于王舍城中喜两舌斗乱。以此恶业因缘堕地狱中。经百千万岁受诸苦痛。以此余罪因缘。受如是形。是故目连无犯。尔时目连告诸比丘言。我见有众生没在屎中受大苦痛号哭大唤。诸比丘语目连言。汝自言见有如是众生没在屎中受大苦痛号哭大唤。无有是处。虚称得上人法波罗夷非比丘。诸比丘白佛。
佛言。我先亦见如是众生。而我不说。何以故。恐人不信。其不信者长夜受苦。此众生在波罗奈国。迦葉佛时为婆罗门。时请佛及僧。以屎盛满槽已。遣人往白时到。语言大德。汝可食此饮此随意持去。以此恶业因缘堕泥犁中。百千万岁受大苦痛。余罪因缘没在屎中。是故目连无犯。尔时目连告诸比丘。我见有众生坐铁床上。铁床火出举身燋然。衣钵坐具针筒亦皆燋然。诸比丘语目连言。汝见如是众生受苦如是。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。
佛言。我先亦见如是众生受苦如是。而我不说。何以故。恐人不信。其不信者长夜受苦。此众生过去世时。在波罗奈国。迦葉佛时恶比丘。以此因缘堕地狱中。百千万岁受诸苦痛。余业因缘受此身。是故目连无犯。恶比丘尼恶式叉摩那恶沙弥沙弥尼受苦亦如是。尔时目连告诸比丘。我见有众生其身熟烂众蝇封着苦痛大唤。诸比丘告目连言。汝见有如是众生受苦如是。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘往白佛。
佛言。我先亦见如是众生。而我不说。何以故。恐人不信。其不信者长夜受苦。此众生是迦陵伽王第一夫人。以嫉妒故。以热沸油。第二夫人眠时。以灌其顶。以此业报因缘。堕地狱中。百千万岁受诸苦痛。余业因缘受此身。是故目连无犯。尔时目连告诸比丘。我见阿修罗宫殿城郭在海底。而水悬其上不入其宫城。诸比丘语目连言。汝自言。阿修罗宫城在海底。四边及上而无水入。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言有如是事。阿修罗宫城四面及上。有四种风持水。住风。持风。不灭风。牢系风。是故目连无犯。尔时目连告诸比丘。我见有如是众生。无骨无皮无肉无血。无有不净。亦无疲极。女而不产。诸比丘言。目连汝自言。有如是众生乃至女而不产。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。
佛言。有如是众生。目连无犯。尔时世尊在王舍城。时大目连告诸比丘言。诸长老。我入空慧定。闻伊罗婆尼象王入难陀池水声。诸比丘言。大德目连。汝言。入空慧定闻伊罗婆尼象王入难陀池水声。大德入空慧定而闻音声。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。
佛言。有是定而不清净。目连无犯。时目连告诸比丘言。我入空慧定。闻八万四千象入曼陀延池水声。时诸比丘语目连。大德自言。入空慧定闻彼诸象。入曼陀延池水声。大德入空慧定而闻音声。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。时诸比丘往白佛。
佛言。有如是定但不清净。而目连无犯。尔时目连告诸比丘。我入空慧定。闻彼象王入苏池水声。时诸比丘语目连。汝自言。入空慧定闻彼象王入苏池水声。何有入空慧定而有闻声。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。
佛言。有如是定非清净。目连无犯。识慧定处无所有慧定处亦如是。时目连告诸比丘。诸长老。比方有池名阿耨达。其水清净无有垢秽。中有分陀利华如车轮。其根如车轴。折之汁出。色白如乳。其味如蜜。诸比丘言。汝自言。北方有如是池。无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。
佛言。北方有如是池。如目连所说。目连无犯。时目连告诸比丘。北方有池名阿耨达。去彼不远。更有一池名曼陀延纵广五十由旬。其水清净无有垢秽。中有金色莲华。大如车轮。诸比丘言。目连如汝所说有如是池。无有是处。时大目连。以神足力往彼取华还寺置在屋内。唤诸比丘语言。北方有池名阿耨达。去池不远。有曼陀延池。中有金色莲华如车轮。诸比丘言。目连无有是处。虚称得上人法。波罗夷非比丘。时目连即还屋。取华示诸比丘语言。诸长老。此华如实不。诸比丘复言。汝是阿罗汉。有神足力。或能化作非真实。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。
佛言。目连所说如实无犯。时目连告诸比丘。北方有池名阿耨达。水从彼池流来涌出于此。诸比丘语目连言。汝说北方有池名阿耨达水从彼流来涌出于此。世尊有如是言。依本而知彼池水清冷。而今此水热沸而垢浊。事不相应。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。
佛言。如目连所说。而此水经过小地狱来涌出王舍城。是故热沸而垢浊。目连无犯。时目连告诸比丘。此水出处下有池水。清冷水从彼而来。诸比丘言。目连汝作如是语。如世尊所说。依本而知。此水热沸下水清冷。事不相应。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。佛言比丘。如目连所说。沸水出处下有池水。清冷无有垢浊。水从彼来。经过小地狱来。涌出王舍城。是故热沸有垢。目连无犯。时拘萨罗国王波斯匿。摩竭王阿阇世。在二国中间共战。波斯匿王。破阿阇世王军。时大目连告诸比丘。波斯匿王阿阇世王。二国中间共战。波斯匿王胜。后阿阇世王。复更起军共战。阿阇世还得胜。时王舍城告令国内。阿阇世王破波斯匿王。诸比丘语目连言。汝言。波斯匿王与阿阇世王共战。波斯匿王破阿阇世王。而今摩竭国内告令言。阿阇世王破波斯匿王。目连虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。
佛言。有如是事。波斯匿王破阿阇世王。阿阇世王后更起军。破波斯匿王。目连见前不见后。是故目连无犯。阿阇世王。与毗舍离共战。亦如是。
尔时世尊告目连。汝止止不须复说。诸比丘不信汝言。何以故。令诸比丘不信故得多罪。时世尊告诸比丘。汝等当信如是阿罗汉比丘有大神力。勿疑不信长夜受苦。中有比丘。名曰严好。告诸比丘言。诸长老。我忆五百劫事。诸比丘言。世尊未曾自说忆五百劫事。而汝自说。虚称得上人法。波罗夷非比丘。诸比丘白佛。
佛言。严好比丘忆一生事。我忆无数生种种之事。乃至受形相类有所言说皆悉忆之。
佛言。严好比丘无犯。
尔时世尊在舍卫国。优波离。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言。大德。迦留陀夷故弄出不净是犯不。
佛言。最初未制戒无犯。时有比丘散乱心眠。梦中失不净。于梦中识了。彼作是念。世尊为比丘制戒。故弄失不净僧伽婆尸沙。而我散乱心眠。梦中失不净。自觉忆识。我将无不犯耶。不知云何。以此因缘具白诸比丘善哉长老。为我白佛。若佛有教。我当修行。时诸比丘往世尊所。头面礼足以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。告言。散乱心眠有五过失。梦见恶事。诸天不卫护。心不忆法。不系想在明。梦中失不净。散乱心眠有此五过失。住心而眠有五功德。不见恶梦。诸天卫护。心思乐法。系想在明。不失不净。如是住心而眠有五事功德。若梦中失不犯。时有比丘梦中忆识弄失不净彼疑。佛言不犯。时有比丘邪忆念失不净。佛言不犯。若见美色不触而失不净不犯。时有比丘忆念弄失不净彼疑。
佛言。僧伽婆尸沙。时有比丘忆念弄而不失疑。
佛言。偷兰遮。时有女人捉比丘前。彼动身失不净疑。佛言僧伽婆尸沙。时有女人捉比丘前。不动身失不净疑。佛言突吉罗。捉比丘后。有二事亦如是。时有女人执比丘足礼。动身失不净疑。
佛言。僧伽婆尸沙。时有女人执比丘足礼。不动身失不净疑。佛言突吉罗。时有女人礼难陀足。难陀多欲失不净堕女人头上。时女人惭愧。难陀亦惭愧。诸比丘白佛。
佛言。听难陀作遮身衣。时有比丘行时男根触衣涅槃僧失不净。佛言不犯。若大小便时失不犯。若冷水若暖水中洗失不犯。时有比丘以男根逆水忆想身动失不净疑。
佛言。僧伽婆尸沙。时有比丘以男根顺水忆想身动失不净疑。
佛言。僧伽婆尸沙。时有比丘以水洒男根忆想身动失不净疑。
佛言。僧伽婆尸沙。时有比丘男根逆风忆想身动失不净疑。
佛言。僧伽婆尸沙。若顺风若口嘘男根忆想身动失不净。忆想空动身失不净疑。
佛言。如是一切僧伽婆尸沙。时有母捉比丘儿身不动失不净疑。
佛言。突吉罗。姊捉比丘故。二故私通处淫女捉比丘亦如是。时有比丘忆想骨间弄失不净疑。
佛言。偷兰遮。时有比丘浴室中以细末药若泥揩摩身误触失不净疑。佛言不犯。若大唤时若出力作时失不净不犯。时有比丘忆想于大小便道中间弄失不净疑。
佛言。若作道想若疑偷兰遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。如是于股间䐟间若曲膝若胁边若乳间若腋下若耳鼻中若疮中若绳床木床间若大小褥间若枕间若地若泥抟间若君持口中。如是一切若道想若疑偷兰遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。时有比丘为乐故忆想弄失不净疑。
佛言。僧伽婆尸沙。为乐故为自试故。为福德故为祠故。为善道故为施故。为种故为戏故。为力故为颜色故。当审定作。一切僧伽婆尸沙。