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《维摩诘经》讲记 第04品 菩萨


4.04 持世菩萨:如何修行

佛告持世菩萨:汝行诣维摩诘问疾。持世白佛言:世尊!我不堪任诣彼问疾,所以者何?忆念我昔,住于静室,时魔波旬,从万二千天女,状如帝释,鼓乐弦歌,来诣我所,与其眷属,稽首我足,合掌恭敬,于一面立。

现在《维摩诘经》的主角换成了持世菩萨。我们要注意,每一位菩萨的名号同佛法都有密切的关系。持世是保持这个世界,世间一切法就是佛法,在家在俗是世间,世间法就是出世间法,没有两样。做到这样才能够修持、行道。

佛转向持世菩萨,要他代表佛去探维摩居士的病。持世菩萨向佛表示他没有资格去,因为他从前住在静室修道,大概不晓得是在哪个山里,又盖了个茅棚或修个庙子,庙子里也不清净,就再找个房间,房间修成关房,什么人都进不来,就清净了。当时,大魔王波旬带了一万二千名天女来了。

你可能想,魔王为什么要带着天女?要知道,大魔王是所谓的天阿修罗,还是有功德的,有相当的善心,但是嗔心烦恼不断,一切业习的种子不断。魔在古时是写成磨,就是磨难、折磨的意思。挫折、烦恼都是磨。你肚子饿没饭吃,饭就是磨。夫妻吵架,彼此就是对方的磨。后世把石改成鬼字变成魔,你就把魔想成鬼了。实际上修道人都有魔。譬如我常说自己一天到晚还受魔,但是什么天魔、阴魔我都不怕,最怕人事魔。人找你麻烦,看到真烦死了。你不要以为看到什么三头六臂、牙齿露出来的、青面的,那些一点不可怕。人事魔最可怕了,我觉得人变魔可怕多了,这是真话,你们要注意这个道理。

另一个道理,魔跟佛是有同等力量的。基督教说上帝万能,但是为什么却不能降魔?上帝与魔鬼并存,上帝的本事有多大,魔鬼也有多大,那上帝就不见得万能了,这个最重要了。佛法也是同样道理,佛能够降伏一切,最后还是降伏不了魔。在《涅盘经》上说,佛要涅盘了,就问这个魔王波旬,好了,我要离开这个世界,你总该高兴了吧?魔王说,差不多,高兴,但是也不高兴。佛说,我走了五百年后,还有我的弟子,正法还可以住世,五百年后你还有什么办法来破坏佛教?这些在《涅盘经》里都有。魔王波旬回答,你老人家安心去吧!我有办法的,我穿你的衣服,吃你的饭,讲你的经。佛说,啊!你行!你厉害!这是魔破坏佛教的愿力,我们眼看着这个时代都快要来了。中国老话说:道高一尺,魔高一丈,魔的力量比你大。作人的道理也一样,福无双至,祸不单行。好事没有两样一起来的,可是坏事一来就好多接着来,这个娑婆世界就是那么痛苦。

魔鬼不稀奇,处处都是魔,人生境界能不被魔所魔住就了不起了。魔王波旬是天界的大魔王,佛在《华严经》也说过,大魔王是十地大菩萨的转变,他故意走魔王的路子来磨练人,看你能不能过关而成道。所以修行人并不必一定怕魔,经过一番魔障,道理进步一番,过了这一关你就跃进一步。

所以魔王波旬是天人境界,这是看不出来的。他带了一万二千个漂亮的天女,自己变成了帝释的样子。帝释是欲界天的天主,住在仞利天又叫三十三天的中心,就是中国所讲的玉皇大帝。持世菩萨正在静室中修道,当时不晓得是魔王来了,以为是玉皇大帝带着天人来了,还吹打着音乐。经上没有细说,但是一定还带着五彩祥光从空而降,到了持世菩萨那里。帝释率领随从向持世菩萨恭敬行礼,然后站到旁边,是那样的崇拜他。你看一个人修道到这样,你们假使打坐或念经时,不要说来了那么多天人,就来个土地公公或城隍爷给你磕头,我看你不晓得要多高兴了。老师啊!我功夫进步了,那个城隍爷土地公都来拜我了。你一定高兴得发魔了,不只是发疯。

我意谓是帝释。」你看,修行多难,持世菩萨是大菩萨了都分辨不清,以为是天人玉皇大帝来护法了。

而语之言:善来!憍尸迦!」就对他说,憍尸迦你来得好。憍尸迦是帝释的梵文发音,有人说天主教基督教的上帝的英文是God,就是玉皇大帝憍尸迦的名字,我说这不一定,很难讲,音是相近,但不要随便牵强附会。

虽福应有,不当自恣。」持世菩萨接着批评他。你虽然福报大,是玉皇大帝,不要太骄傲放恣。古时中国的帝王权力多大,但是只敢说是天子,祭天时一样要跪下来,自称臣,这一套天人观念看似神话,但它构成了宇宙观念的制度,所以天人的福报比世间的帝王还要大。但是持世菩萨告诉他不要放恣,你看他带了一万二千天女,而且又有那么多音乐,排场不得了。

当观五欲无常,以求善本。于身、命、财,而修坚法。」持世菩萨接着对他说法,他教训玉皇大帝,你还要进一步修行才行。我们出家修行的人不敢享受五欲的快乐。五欲是色、声、香、味、触,是修道人要远离的。你又有天女,又听音乐,又唱歌又跳舞。五欲福报享完了还是要堕落的,你虽有善报做了玉皇大帝,这个并非究竟,更应进一步修道向善。向上修到色界就要走禅定的路线,戒定慧的路线。你这样可不行啊!

修道的人要把四大肉身看空,观身无常。这个世间的命,欲界的命没有什么了不起,分段生死的命非究竟。就算到了色界、无色界,变易生死的命也没有什么了不起。这些不是真的命,真的命是悟到菩提证道。至于财,古代人间皇帝拥有四海,四海之内莫非王土。当了玉皇大帝,人世间乃至于欲界天里面都属于他的。人的生命身体是正报,财产物资是依报。譬如阿弥陀佛在西方极乐世界,那个光寿无量是正报,西方极乐世界国土,琉璃为地,七重行树等等,是他的依报。我们世上人有的身体有缺陷,有的特别健康强壮,这是正报。如果没有房子没有钱,那是依报不庄严。我们修行人要正报庄严、依报庄严,就要行一切善、修一切功德才能做到。有人这一生虽然生得端正,一切很好,就是没有钱,因为前生不布施的关系。

有人这一生功业大,钱也有,但是身体有缺陷,例如清朝的曾国藩,是中兴名儒,出将入相,那还得了!可是他一生受皮肤病所苦,身上像有鳞甲似的,一抓要出血的,所以有人说曾国藩是大蟒蛇投胎的。又我们晓得的有位第一等的贵妇人也是有皮肤病,一辈子治不好,没有办法。这就是前生持戒不清净所致。又比方常用花供养佛,可能他生来世会长得庄严漂亮,像花一样好看。不过你小心,好看也会找来很多麻烦,因果要注意!供养在不要发求好看的愿,这个因一不对,果就不对了。供养花的时候要求一切为众生的福报,就是使人一见起恭敬心,不要只为自己。

回过来说,生命是正报,财物是依报。持世菩萨劝魔王波旬假扮的玉皇大帝,当然他不知道这是魔王,魔王的威力同玉皇大帝一样的,天人没办法消灭魔王,魔王没办法消灭天人。我们这个乱世,在佛经上来说是劫数,这时三界里天人和魔王在作战,佛经上描写开始时天人容易失败,最后天人反攻,魔王败了,就带领了无数的魔兵魔将,躲到莲藕的一个洞里。魔王用他的神通,把莲藕的一个小洞变成了另外一个三千大千世界,所以天帝就找不到他了。这莲藕的洞在哪里?就在我们心中。我们的心房里也有个莲藕的洞,这是表法的道理。

像持世菩萨这样的大菩萨,事前都看不出来这是魔王,他对魔王扮的玉皇大帝说,你应该看空了,「而修坚法」,坚就是修定,再进步上进,坚固。

假如持世菩萨看出是魔王的话,他会不会还坐得住,会不会起恐怖心,这还是个问题。所以这魔王对他还留了一手,化成帝释,正面来诱导。魔对胆子小的来吓唬他,对胆子大的,像菩萨境界的吓不住,他就现出可爱的面貌。这持世菩萨对魔王的说法,是正法,讲得都很对,是善的一面。修行人行善业道,一切清净放下。

即语我言:正士!受是万二千天女,可备扫洒。」菩萨是菩提萨埵的简称,菩提是觉悟,萨埵是有情。菩萨觉悟什么?觉悟是悟道,有情是利他,自利利他是为菩萨。菩提萨埵在中国文化就是道人,有道的人。菩萨在中国古代有几种翻译名称,有叫开士、正士、大士。开士是开悟者。观世音菩萨又称观音大士。

魔王化身的玉皇大帝就劝持世菩萨,接受这一万二千天女作供养,可以帮你扫地啊、烧水啊、抹桌子啊。中国后来送人丫寰说是「可备扫洒」,就是引用自鸠摩罗什翻的《维摩诘经》。

我言:憍尸迦!无以此非法之物,要我沙门释子,此非我宜。」持世菩萨一听,就说,憍尸迦,你不要诱惑我破戒,我是沙门,出家人,佛的弟子啊!连妻子都不娶了,还要给我一万二千个天女!我的妈呀!怎么得了!怎么拿这非法之物,要我收下作供养!沙门是译音,汉朝时译作桑门。唐朝以后就都不用了,只用比丘,因为印度不论那一道的出家人都称作沙门,是通称,等于中国人将修道的都称道士,不管你是那一道的。比丘、比丘尼就是特称,后来用习惯了,叫沙门也可以,可是根源要搞清楚。

持世菩萨持戒很严谨,尤其出家沙门是比丘,修苦行(头陀行)的比丘衣服不超过三件。所谓三件不是说天气冷了,你穿百件不可以,三件是以袈裟为标准,披上袈裟还要露出膀子,在印度天气热可以,到了中国,尤其在天冷的地方,你怎么能只坡一件呢?所以就有了海青,海青是汉朝衣冠,大袖。头陀日中一食,零碎的东西都没有了,只带个钵和净水瓶,净水瓶的梵文音译为军持。中国古代有一句名诗:「空街夜雨注军持」,就是夜里下雨,拿个净水瓶在外面接雨水。天落雨在中医学上叫无根水,医书上写熬药用无根水,就是下雨时半空中接来未落地的水叫无根水。这些都是常识,不告诉你们将来书都读不懂。

所言未讫,时维摩诘来谓我言:非帝释也,是为魔来,娆固汝耳。」持世菩萨责怪魔王的话还没讲完,维摩居士这老兄就出现了,对他说,这不是玉皇大帝,是魔王,来扰乱你的!连是不是魔都搞不清楚!所以维摩居士第一句话就骂了他。

即语魔言:是诸女等,可以与我,如我应受。」维摩居士气派大,就对魔王说,你怎么把这一万二千天女送给和尚?他怎么行?统统送给我才对!他照单全收了。

魔即惊惧,念维摩诘,将无恼我?」魔王一看到是维摩居士来了,就吓死了,心想,糟糕,碰到他了,这下完了,魔王这下要赊本了,就像《三国演义》说的,赔了夫人又折兵。

欲隐形去,而不能隐。尽其神力,亦不得去。」魔王当时就想隐形,不灵,又把所有的神通使出来,仍然逃不掉。

即闻空中声曰:波旬!以女与之,乃可得去。」这些镜头连电影都演不出来的,当时空中有个大声音就来了。波旬!叫魔王的名字,你赶快听话,把一万二千天女给他,你才走得了。

魔以畏故」,魔王听了空中声音的警告,大概是魔王老祖警告他,没有办法,害怕了。

俛仰而与。」这个文字用得非常美,俛仰是形容低下头又抬起头想了半天,舍不得,又不得不给的样子,最后只好把天女给了维摩居士。

尔时,维摩诘语诸女言:魔以汝等与我,今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。」维摩居士就对这些天女说,你们的老板把你们送给了我,就属于我的了,第一个条件,给我听话,先要发菩提心。

即随所应而为说法,令发道意。」下了第一道命令,然后维摩居士当场把一万二千天女作了处理,教育他们。一万二千人每个人的个性都不同,维摩居士用大神通力,根据每一个人过去的业力,现在的个性,对每一个人分别作不同的教育说法,每一个天女都觉得维摩居士在自己面前作单独教育,使得一万二千天女,每一个人都发心修菩提正道。这两句话可不要随便看过去了。

复言:汝等已发道意,有法乐可以自娱,不应复乐五欲乐也。」教育完了,维摩居士说,你们现在肯修道了,有佛法清净的法乐可以享受,再不要去享受世间五欲的快乐了。我们欲界是以五欲为享受,有学佛的道友说,这个或那个是种享受。我一听,这还在魔境界里,说是信佛修道,老实讲,资格不够,只能说像那个样子。讲一句话你们出家人不要多心,大陆江浙一带,在家人有时故意称和尚为和样,和尚的样子,南方话尚、样同音。和尚是梵文的音译,意思是为人师可以让弟子道力生起,叫人和尚是真正尊敬的称呼。你们不懂,看我叫住持法师为和尚,还以为我不尊重他。

天女即问:何为法乐?」能够懂什么是法乐的,才够资格称作居士。这里天女就问维摩居士,什么叫法乐?注意!这里正题来了。

答言:乐常信佛。」维摩居士回答,常常处处要恭敬佛,不是只有到了佛堂才如此,自己内心恭敬,才是信佛。不是叫你拜佛像,佛教不崇拜偶像的。那些泥巴塑的,木刻的,都不是真的佛菩萨,那是表法。真正的佛在哪里?在你心中。佛经告诉你,心、佛、众生三无差别,三位是一体的。佛是化身,心是法身,众生是报身。也可以说,佛是报身,众生变成化身,这个无定位的。怎么叫常信佛,怎么是真正信佛?你现在懂了吧!不是迷信,不是去庙子烧香磕头,你随时恭敬自己的心,随时恭敬一切众生,不要看不起任何一个人,才是信佛。所以说,佛以佛眼看众生,以慈眼看众生,不是以怨恨轻视的眼光看别人,才是信佛,信自己的心。你们都是信佛的,但是严格来说,诸位都不够资格。要随时恭敬自己、恭敬别人啊!

乐欲听法。」乐于研究、听经、听说法。你说佛已经不在了,那我听谁说法呢?我们这里有五六部大藏经呢!你们要看啊!我书房案头上也堆着好几本大藏经,我每天有问题就抽出来看,随时研究。你们没有我这样用功吧!可见你们不乐欲听法。你说读书、看经没时间,好苦,那就不乐了。读书求学问是乐趣,谈何容易!

最近好多同学劝我,老师你不能这样搞啊!算算一个礼拜有十几堂课,老命不能这样拚啦!完了以后你还要看书、做事,每天能睡上几个钟头呢?怎么得了!我说,放心吧!我的业报还没完,死不了的。前天晚上我还告诉一位同学,我看东西处理事情是享受,你不要担心了,去睡吧!你要做到研究学问、研究佛法是一种快乐,那么你算是得其中三昧了。你们看书读经记不住,看不懂,好苦啊!我看大家是:学而时习之,不亦苦乎?有朋自远方来,如果家里没钱买菜招待,不亦惨乎?人不知而不愠,不亦君子乎?要这样我宁可作小人。

乐供养众。」大家要反省,这就是戒律,你们供养众做到了吗?你处在团体中,满脸的怨气,满口的怨言,一肚子的怨恨,这就没有守乐供养众的戒律。据我所知,这里有一位同学答应为大家讲《庄子》,讲了之后大家颇有怨言,认为这位同学好高骛远,好为人师。你们没弄懂《庄子》,人家帮你们弄懂,是好事,是法供养,你们竟然这么小器。这个就要骂你们!这是犯了没有乐供养众。

假如别人也有过错的话,应该劝导,或者观过而知非,自己反省不要犯这个过错。因为别人犯过,就吱吱喳喳的,这是犯了口业。因为讲乐供养众,触动我对这件事的感想,才告诉你们。你们犯的是普通人的心理,不是学佛人的心理。自古文人相轻,千古以来文人都看不起别人。老话说,文章是自己的好,太太是别人的好,这是中国人的通病。人的心理都如此,不只是知识分子,你看佛教界里也是,批评这个法师那个居士不对,甚至骂人。佛教怎么会兴起来?都不团结。所以你们问我,某某人这么讲的,对不对?我从不答复。你不提人名,说有件事这么说对不对,我或许会答复你。

文人千古相轻,我说,宗教是千古相仇。不管信的什么教,信教的人彼此是仇人啊!比文人还厉害。越是信教的,那个恨人的心理越比普通人重。佛说无我相、无人相、无众生相、无寿者相,结果宗教团体的人我是非特别多,我听了就烦。那么江湖呢?江湖是千古相忌。文人千古相轻,宗教千古相仇,江湖千古相嫉,这几句把世故人情都说完了。

你们在这里号称修行,是不是真修行?考考自己。一个学佛的胸襟气派一定要大,能够包罗万象,对的就对,不对就不对,这种小事有什么了不起。话说回来,同学们固然不对,作者听了这些闲言闲语心中烦恼,也太没有程度了。叫你们读的《昔时贤文》,其中有一句我七八岁时就背了:「谁人背后无人说,哪个人前不说人。」哪个人背后没有人批评啊?两个人碰到了,不讲别人的事,讲什么啊?这就是人。老夫妻俩在房中讲媳妇怎样、儿子怎样,也是在讲人。所以把人世间这些东西看通了,听了那些话都是狗屁不如,这样你就胸襟大了。

我以前作过领导的,部下在我面前,我讲什么,「是」都喊得很大声,背着我可就有花样了。任何人对你喊万岁,将来叛变的就是他。越恭维得厉害,越靠不住。我经常同那一班在做事的人说,绝对喊服从的人问题最大。有些翘头翘脑的,你吩咐他就这么办,他不同意,真是讨厌,可是他有他的理由,而且是对的。这时候你坐在上面的人,意志就要像刀一样,把自己这个不快的心理硬是切下来。桌一拍,好!就照你的办!这样才可以作上面的人,很痛苦啊!

本来上佛法课不跟你们讲这些的,这些课不是跟你们上的,把你们教会了也没有用。这些是给真要为人上者,或者将来能当师父的时候就有用了,作师父也要包容徒弟啊!不要说徒弟了,你的儿女也是有自己意见的,都是乖的吗?儿女、学生、徒弟都一样,只好包容,该骂的骂两句,好的要奖励,过后呢?讲句不好听的,管他妈的!反正我要死的。你晓得自己总要死的不就好了嘛!没得气了嘛!你不要以为我这不是佛法,这就是咒,即说咒曰:管他妈的!就好了。是无上咒、是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。这不是笑话,你真学了这一法就行了。

乐离五欲。」大家学佛能真的乐离五欲吗?离不开吧?我有个最新型的彩色电视机,大概这两三年没有看过两次。过去我天天看电视,不是为了看电视,而是学生作了某某电视台的总经理,他要我帮他看演对了没有。现在根本没有时间看,而我看你们有时候看得两个眼睛比入定还厉害。那喜欢听音乐的,也没有离开五欲。这个时候要考验自己能不能乐离五欲。其实,你们在看电视,我撞见了也不出声,就悄悄地来,悄悄地走。你们将来作人父母、作人婆婆的要懂这个,唉呀!小孩子们有时要让他玩一下嘛!不要管得太严了。你们喜欢看就让你看,万一发现了,唉哟老师啊!请坐啊……那不是味道,不给他知道,他也省力气,我也没烦恼,溜开了就好了,这也是为人上者要学的地方。叫你们绝对离五欲,那是烦恼的事情,要自己修到离开了五欲,然后觉得是快乐境界时,你就够得上修行了。所以要注意第一个字,是「乐」离五欲。

乐观五阴如怨贼。」五阴是色受想行识,若这个身体像冤家一样,不迷恋它,把它放下。你们在理论上可以看这个身体像冤家,在情感上可亲得很,这个身体你能空得了吗?空不了的。众生享受的都是属于五欲之乐,佛享受的是清净涅盘之乐,但是如果贪图清净,被享受困住了,一样是魔境。要搞清楚这个道理,才能明白维摩居士为魔女说法的道理。

什么叫魔女?贪图享受之乐。什么叫魔境?贪图享受之乐,凡有所著,所执着、所贪着的,统统是魔。了解这个道理,才能了解真正大乘佛法的精义。魔女悟到了这个道理,能转过来,烦恼即是菩提,那就不叫作魔女了,成了空行天女,也是密法所称的空行母,是女性成就佛的境界。修密法空行母成就的,同留形住世,身体永久存在,随时来去。但是这可不是随便能修的,如果自己没有程度,算不准修来的是妖魔鬼怪,不是真正的空行母。

乐观四大如毒蛇。」这个身体是地水火风四大所组合的。这四大如毒蛇一样在咬我们,在吞噬我们的生命。生命的本身不是这个肉体,我们每天,为了这个身体忙碌、为了身体而消耗精神:占去生活十分之九以上的时间,三顿吃饭,大小便,穿衣脱衣,睡觉等事,都不是为了生命所需要,是身体所需要。这身体是四大组合而成的,中国俗语说学佛的人四大皆空,就是看这身体不是我,我现在只是有几十年的使用权,而没有所有权。我不可能拥有身体的,它随时变去。虽然是暂时使用,这四大的身体还是很麻烦。等于聪明的人不肯买房子,宁肯用租的,因为买了房子麻烦多。我们智慧不能成就,菩提不能证得,都是被四大所困扰。各位每天昼夜二十四小时中,大部分是被身体困扰,不是不舒服了,就是饿了冷了,或者是身体的变化,荷尔蒙分泌失调引起情绪好坏,所以要观四大如毒蛇。

可是谁能做到「乐」观四大如毒蛇?事实摆在这里,这边的同学都学过白骨观,十个人中能观得起来的有半个吧!真观得起来一个都没有。你光观得起来有个白骨的影子不算,能定得住的十个人中有零个。讲学识、理论都吹得蛮好,功夫统统没有做到。白骨观就是观四大如毒蛇,凡是修大小乘佛法,这个修持的方法是基本的。假如有人观白骨,你问他乐不乐,很苦的啊!在那儿东搞一下,西搞一下,腿又发麻,修久了营养又不够。佛也说修白骨观要注重营养,释迦牟尼佛这话,绝对是修持经验来的。

若四大能够观空,再进一步,进入妙乐境界,那才是观四大如空而得定。得定的人在定中是乐,是享受。为什么人肯入定?定是一个绝大的享受。不过,如果大乘菩萨「耽着禅悦」,贪着禅定的境界是犯菩萨戒的,因为他不能起而行之,不能行六度万行的布施法门。话虽这么说,你们年轻同学没得到禅定,腿也熬不住,就不要拿这句话来讲,自称走大乘路子,不耽着禅悦,看不起这小乘法门。哼!不要自欺了。先要能够修到禅定,才发大心而舍弃禅悦,那才可以谈菩萨戒,否则不能谈的。

所以说观四大如毒蛇,然后达到四大皆空,在这个境界得妙乐,得享受。据我所知,在座有些年纪大的同学,有的已有二十年以上的修持经验,你听了这个话不要以为自己已经做到了,因为你坐起来非常舒服。其实你还是在四大中,你感觉到的是身体受阴的快感,你正在被四大毒蛇吞没而不自知,不要自以为是。要四大完全观到空,没有身体存在,没有受阴的感受了,然后在空的境界生起空性的妙乐,这才是观四大空以后的妙乐。维摩居士告诉这些魔女,你们所贪图的身体上、心理上的快感,都非究竟。要得到究竟的享受与快乐,必须能乐观四大如毒蛇。

乐观内入如空聚。」什么叫内入?我们身体外面有六根,大概我们所了解的,只有五根,有一根也在身体上,不过在身体表层以内。眼、耳、鼻、舌、身这五根很清楚,意根你就看不见了。有人说意根所在,是从心脏连到脑的部分,他们不知《成唯识论》说「第六意识不住身,又偏寄身中」。我们一接触到外界的东西,内在就会有反应,所以叫做内入,这就是六入:色、声、香、味、触、法,法就是思惟。六入进入到身体内部,便产生了思想、情绪各种的变化。我们闭上眼睛,好像自己内部有个东西,在想,在作用,就把这个东西守得牢牢的,一般打坐都是在这里搞。其实你觉得很清净、很空,那是外法尘进入内在意根上所徘徊不去的影像。

所以我们觉得内在有个思想,来来往往,这就是意根停留了法尘的影像,就是所谓六入进到内部来。但是一般人没有观察到,现在维摩居士提出来,教他们观,所谓止观,你要观察清楚,一切六入进入内部,你以为内部有个东西能够思想,维摩居士告诉你,如空聚,假的。看起来有个东西住在里面,好像有个生命的东西,实际上是空洞的。所有的感受,一切的声光变化,到内部来,一下就过去了。假使我们死了,六入不能内聚,就是人体的死亡,我们活着时是六入内聚。但是这个六入内聚有没有个东西呢?毕竟没有东西的,是空聚,假的。

我们身体四大也是这样,感觉死人比活人重,我们抱起一个活人容易,抱起死人就比较难,为什么?他四大中的风大没有了,所以就感觉重了。譬如气球充了气比重就轻了,如果扁了的话,这气球比重就比较沉重了。所以这身体内部是空聚,空空洞洞的。我们活着觉得内部有个思想,有个感受,这是假的,不要受它的欺骗。上一句「乐观四大如毒蛇」观身空,下一句「乐观六入如空聚」观心空。身心皆空,达到乐的境界,得禅定的妙乐,那是真修行,真享受。

这里每一句话都是大乘的修行法门,我们要好好观察牢记。

乐随护道意。」怎么样能随时随地保护修道最初发心的意念?我经常告诉你们,上课时不要打坐,要看经本,不然自己在自欺。为什么?你说喜欢听课,心很清净,那同玩弄听收音机是一样的。你们自己不观察,现在年轻人作功课喜欢开收音机听,就是这个道理。你心以为在打坐,其实是大散乱,结果用这个时间好像在听课,也不看书本,在那儿打坐,听得很有意思,这叫作秋风过驴耳,秋天风吹过驴子,驴子同猪一样的,这个耳朵吹进来,那个耳朵吹出去了。所以智慧永远不能成就,结果这个经典也听了,那个道理也听了,一问他,写都写不出来,记也记不住。

智慧的成就,能知过去未来,是靠「随护道意」这一念。要你们看《华严经》净行品,依着意思做到就是道意。所以为什么一直要你们依《华严经》净行品来修行,可是谁做到了?我看是做到了「倒」意,不是道意,统统在颠倒中。

乐饶益众生。」这更难了,是菩萨行,乐于在一切作人做事中修菩萨道,处处是利益他人。我们这里都标榜是学佛的人,有没有利益众生的思想呢?理论上有。我也是人,知道大家做了好事会想,啊!今天我行了菩萨道,帮忙了人。告诉你,越是书读得多、佛法听得多、佛学了解深的人,计较心就越大,简直没办法收拾。中外都一样,知识分子的作人,比愚夫愚妇更坏,因为有了知识,计较心也大,就容易意见相争,认为只有我的才对。没有知识的帮忙,人对于是非善恶的分辨就很平淡。所以有时候不用菩萨的智慧和眼光,多了知识学问反而堕落得越快。这是讲乐饶益众生之难,也是戒行。

乐敬养师,乐广行施。」乐于恭敬供养师长,这很难。中国的孔孟之道讲尊师重道,但是普通社会对尊师重道做得是不够的,最注重尊师重道的是宗教。所有的宗教都非常尊师的,注重传承,但是多半只是形式上的,没有尊师的行为。现在无论是中国还是欧美社会,都不重视师道尊严。现在还有些中国的读书人,想保留过去的文化,要求别人尊师重道,真是笑话。原因在哪里?教育制度变成了学校制度了,不是从个人来师承学习,而像去到百货公司的商业行为,老师上课是贩卖知识,学生念书是选购进货知识。尤其将来声光科技发达,计算机的普及,知识的传播更不靠个人传道,所以尊师的精神只会更薄弱。

但是这个尊师的道理还存在吗?是存在的。有两点要注意,第一点,尊师重道的真正精神,在于尊重知识学问本身。所以佛学里对于传法的老师视为是法身父母,给人慧命,智慧的寿命。肉身父母给的肉体,寿命只有几十年,慧命可是永远的不生不灭。例如文殊菩萨是七佛之师,连释迦牟尼佛都是他的学生,他早已成佛了。因为学生要到这个世界来成佛,就来帮忙,应化成为释迦牟尼佛面前的菩萨,这都是法身父母的道理。所以乐敬养师是尊重法,也尊重知识。

第二点,以我的研究,所有宗教中尊师重道最严重的是佛教,而佛教中最严重是密宗。密教对于敬养师父,有马鸣菩萨着的「事师五十颂」,讲如何对老师敬养。照那个规矩,我们一般作弟子的没有一个够资格。那规矩非常严重,几乎可以说比盲目迷信还严重。东西是白的,如果老师说是黑的,就跟着老师当成是黑的,我们一般人是做不到的。

佛教的尊师精神,影响到后来的宋明理学家们,我主张你们年轻人一定要看宋、元、明、清四朝学案,可以看到儒家在宋明以后对于师道的尊严,好多地方值得效法。例如明代大儒罗近溪,学问很好,他把老师严山农接到家中,他的儿孙要为太老师招呼茶,他不准,因为是他的老师,他必须自已来,儿孙辈还没资格。可惜你们学佛的人不看儒家东西,这门户之见很严重。我常说宋明理学家等于是佛家的律宗,真讲戒律你要看四朝学案。老庄等于是佛家的禅宗。这罗近溪在明儒学案只写了一半,他要死的时候,学生们都赶来了,来了跪在老师前面,请老师多留一下。他给学生吵烦了,就同意多活一日,时间一到他就走了。明儒学案只记到这里,但是你就知道他可以预知死至,而且生死来去自在。明儒学案不愿意记载神秘的一面,根据我看到其它文献的记载,在他死后不久,他的家人还收到他自外地托人捎回的口信,家人一问,带信人和罗近溪在外地相遇的那一天,正是他老先生走的那一天。你看,他还有化身呢!儒家诸如此类有成就的人还很多。

回头再说「乐敬养师,乐广行施」,于上而言要乐于敬养师,于下而言要乐广行布施一切众生。这里尤其要注意这个广字,是我们一般人所做不到的,我们偶然有点善心,都是像俗语说的:强盗发善心。大家像强盗土匪,偶然发一点善心就很了不起了。为什么这一篇都要抓个乐字?是对魔境界而言,与世俗追求的快乐享受不同。学佛的人也在追求享受,追求快乐,但是同世俗有不同的一面,这就是佛法。

乐坚持戒,乐忍辱柔和。」学佛第一要守戒,戒律没有什么了不起,怎么说呢?它是个生活的规范,生活的艺术。尤其是比丘、比丘尼戒,它是佛教僧团生活的规范、道德、艺术,是一种民主社会的自我约束。因为佛的弟子男的女的出家很多,如果没有共同遵守的规范,这个集团怎么样带领?除了根本戒律是属于道德性质的规范以外,很多戒律是共同生活在一起必须有的规律。能坚持遵守戒性的人,是了不起的,但是难了。我们每一个人心里都有戒律,但是那个戒律可不是教主规定的,你知道吗?例如儿女或丈夫、妻子,违反你的要求就不可以,那就是你的戒律。又例如你的东西习惯这么摆的,旁人给你摆得不对就不高兴,也是你的戒律。所以你看不惯别人,是因为别人犯了你的戒律。这是小戒律,不是真的戒律。

大戒律是团体的行为,道德的戒律基本上有杀盗淫,这不只是一个人认为是罪过,而是一切众生都害怕这个行为,是根本戒。其它的生活戒律是为了团体的安全。普通的戒律是什么?就是公交车后面写的,「保持距离,以策安全」。你懂了这个,就懂了戒。你们同学们不懂生活的艺术,都觉得自己是特殊的,常来找我有特殊的要求,我看你就不值钱了,不懂事。对老师也好,对团体的主管也好,越信任你就越要守规矩,给人家作榜样,聪明的领导人一看,心里有数,知道这个人可以。假使有人在团体里,不要人家告诉他戒条,自己处处严谨,保持道德规范,没有不成功的。所以礼仪的戒律是这样。

基本道德上的戒律除了居士戒、沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒以外,什么是戒律?经典就是戒律。你们没有研究律宗,律宗的根据是:所有经典就是戒律,每一条都是戒律。你以为受了二百多条的戒是戒律?那个行为太有限了,那二百多条戒,大部分的行为与印度当时的环境有关,我们不会犯的。有许多根本没有办法,我们早就犯了,连祖师爷都犯了。环境不同,时代不同,那些戒早应该改了。所以到了中国来,百丈禅师就把它改了,叫作丛林规矩。但是丛林规矩到了现代,又应该改了。要改的地方很多,时代不同了,过去是点青油灯,现在是电灯;过去吃饭时苍蝇蚊子一起来的,现在没有;现在有自来水,过去丛林,早上四点钟几百和尚起来,一起在院子排队,手里拿了洗脸帕,轮流去巡堂和尚抬出来的热水桶中,沾点热水,擦把脸就下去,你现在讲丛林,也这样擦吗?怕都擦成花脸了。过去丛林半个月排队洗一次澡,现在行吗?这些都是生活行为,很多需要变动,这个不是真戒。真的戒是什么?此心随护道意是真戒,念念随护道意,念念随护行为。

进一步说,真正的戒是「乐坚持戒,乐忍辱柔和」。尤其在团体生活中,几个人能够修到忍辱?反而是狠心的侮辱人家,给人家好看,认为这样才够英雄,其实处处在造孽。性情要柔和,做得到吗?性情柔都很困难,和就更难。我常观察同学们,一有什么达不到他的所望,那个眼神都横起来变成毒蛇了。告诉你们,眼跟心是连在一起的,就是起了这一念的因,在你的阿赖耶识就有了嗔毒的种子!就不得了啊!所以,学佛不是光盘腿盘得好,这些行都是戒,做不好都不行。而且不只是忍辱柔和,要乐于忍辱柔和,做到了就是乐坚持戒的成果了。

乐勤集善根」,这个和上面都是连着的。坚持戒做到了,修养由外再打进来,由忍辱达到内心的柔、和,没有任何地方不使人有祥和之气,个个喜欢。学佛的人有一句话,未曾学佛先结人缘,就是学佛第一步要广作布施,先结人缘,然后结一切众生缘。但是许多人不自我反省,看到任何人都讨厌,人家看他也讨厌。为什么不得人缘?因为他心地上道德根基不够,多生累世不修忍辱,不得柔,不得和,因此在轮回中慢慢打滚吧!功德不会圆满。心性能够修养到柔,柔而到达祥和,那就人见人爱,是人人都喜欢的菩萨境界,功德圆满。要乐于在这一方面修,才是佛道。

我们晓得,一切众生平常日用之间,动坏念头比好念头多得多。前面讲过儒家等于是佛教的律宗,都讲戒律的。我们年轻的时候一定要读《文昌帝君阴骘文》《太上感应篇》这两本书。你们年轻人没见过,我们小时候读书,书桌子旁边有一张纸,叫作功过格,这个纸上有很多圈圈,一个月一张。每天检查自己的心念行为,有不好的,就拿黑笔在圈圈里点一点,有好的,就拿红笔在圈圈里点点一点,然后定期检查,到底是黑点多还是红点多。我小时候家里请了位前清的秀才先生,按那时的说法,我家是东家,他是西席。他留过洋,可是从不说洋文,每天除了教我们读书就自己读《金刚经》。他是吃素的,所以我母亲每天都为他准备斋食。我常常觉得这先生的嘴中有香味,觉得奇怪,就问我母亲,她说一定是先生的牙齿松了,素菜中的芝麻落在牙缝里我才闲着香。我后来上课时仔细观察先生的牙,果然如此!这是一笑。但是他很诚心,有一年他留在我家中过年,他在自己房间里读过经之后,供上祖宗牌位,供上菩萨,拿出功过格,很紧张地看着,就跪着一面打自己耳光,一面骂该死!该死!我看是黑点比红点多的缘故。我那时好奇,是从门缝偷看先生才看到的,这是确确实实的事。这就是中国文化的国民道德教育,它有自己的一套。现在学校里有什么训导处,越训越盗,训得了吗?《文昌帝君阴骘文》《太上感应篇》,我现在都还保存着。像这样修持,叫勤集善根。

善要下根啊!我们有时候也动了善念,动了善心,但是不入根。刚要对人好一点,善事做了一点,忽然另一种刺激环境来了,就什么都不管了,恨起来比不行善的时候还要恨,这是善根没有成就,所以修道不会有成果的。要「勤集善根」,这就是你们同学经常不大注意的三十七菩提道品,那里头特别注重这东西,可惜你们只把它当作佛学的名词。修道学佛,戒、定、慧,不能完成就是功德不能圆满,功德如何圆满呢?就要勤集善根,行善要种下根基,深深埋根下去才能成就。

乐禅定不乱,乐离垢明慧,乐广菩提心。」注意!要乐勤集善根以后才真正得到禅定。你们有的经文本子把这两句圈点成上下句,等于一正一反。所以我们修道打坐为什么不能到达禅定的境界呢?因为善根的根基不深。根基不深不能成长的,所以你们打坐做功夫有时候好、有时候坏,进一步退三步。有时好个几天就不得了,穷人得宝,「抖」起来了,结果穷人抖起来进了精神病院,因为善根不深啊!必须要勤集善根以后,才能真正得到禅定之乐,永远不散乱了。实际上什么是禅定呢?行善就是禅定。禅定到了,必然念念行善。所以看你真有没有定力,只要看你有没有行善就知道了,不是看你能盘腿多久。但是盘腿也是要的,这是习定,练习定的基本功夫。真得定了,盘腿、放腿、走路、睡觉,无一不在定中,这要善根成就才做得到的。

有了禅定以后,「乐离垢明慧」,才能发起智慧。智慧是什么?是离一切心理上的染污,唯识学心所上的染污都离开了,心中明净。这明净不是理论,是功夫,内外光明清净。这个时候,真正的智慧不思而得,不勉而中,发动了。得了智慧干什么?大彻大悟而证得菩提,所以「乐广菩提心」,菩提是翻译名称,意思是觉悟,就是阿耨多罗三藐三菩提,中文是无上正等正觉、大彻大悟。这里为什么要加一个「广」字?表示不是我们一般小智慧小聪明境界。所以我这一次跟着去年讲的《瑜伽师地论》连贯下来,要你们研究《成唯识论》,就是要开发开广你们的智慧。真了解了菩提心,就知道它的体是性空缘起,而以大悲心为用。真得了菩提心,一定发大慈悲心。

乐降伏众魔,乐断诸烦恼。」什么是魔?不是你夜里看到了鬼,烦恼就是魔,一切众生心中皆有烦恼。我常说佛学比一切学问都高明,例如佛法用的烦恼二个字,或者翻译成烦惑,每人每天没有哪个时候不在烦,恼是讨厌。烦恼不是痛苦,痛苦就很严重了。没有一个人不烦恼,《维摩诘经》说「烦恼即菩提」,看你能不能把烦恼转过来,烦恼转了,就清净了,就大彻大悟了,就离垢明慧了。烦恼就是尘垢染污,一切心态心所所起的,都是染污心理。魔有很多种,烦恼也有很多种,所以佛说:「一念之间有八万四千烦恼」,这呼吸一进一出叫一念,这一念之间就有那么多烦恼,自己没有检查出来。

你们爱写文章的就可以体会,当你拿着笔在写字的时候,你观察一下(这就要有定力了),我们的思想来得快,笔跟不上,你用电脑打字也跟不上。思想很快,一把握不住就溜过去了。你想记录自己一剎那之间有多少思想,是没有办法的,尤其是思想敏捷的人。你们跟我久的同学都知道,我写东西的时候,要摆三支笔在那,写得快起来都来不及再找笔,过去了就懒得动了。你就发现,如果写不快的话,你最好的观念一下就溜过去了,过去心不可得啊。这里告诉你什么?不要当闹热听了,这是叫你检查自己的一念。你从这里坐电梯下去,只有十一楼,不要一分钟就到了,可是你在电梯里想了多少事了?你看有人坐在那里织毛线,你以为是织毛线,其实在搞烦恼,脑子里都在想别的,心都是散乱的,不得禅定。很多年轻人看书根本看不进去,你们都有这种经验了。如果你每本书的每一个字每一句读下来,中间没有岔过别的思想,那就叫读书了。能这样专一的话,修行也能够专一。但是你做不到,都是一面看,思想一面在那里跳动,这叫烦恼。所以禅定也做不到,智慧也做不到。定就要在这个地方体会,否则你打坐都是在搞昏沈,修亥母定,亥属什么?亥属猪,要注意啊!

乐净佛国土。」烦恼清净了,就一念之间烦恼不生,叫无生法忍,离染污心而明净,此心就是净土,净土就是佛土。《维摩诘经》说「心净则佛土净」,内心一净了,佛土境界就清净了。道家张紫阳真人讲过:

不移一步到西天 端坐西方在目前
顶后有光犹是幻 云生足下未为仙

不须要往生,已经生了,也不要往,自然生,也不住,自然去。西方就在你心田中。你纵然修禅定到全身放光,也还是幻境界。你身体可以飘起来,站在白云上,还是妖魔境界,仍然是由妄想心生出来的,并不稀奇。换句话说,你心还没有清净,还在着相。不着相烦恼就转菩提了,就达到乐净佛国土。

乐成就相好故,修诸功德。」这是修大乘道学佛之路,为什么要修诸功德,修一切功德?我们若持小乘戒、比丘比丘尼戒,走的是消极的修善,没有积极的修功德。大乘菩萨戒除了消极的为善,还要积极的修功德。所以修功德是非常积极的,修一切功德圆满才能成就一切佛法。大家早晚作功课都念「皈依佛两足尊」,哪两足?福德和智慧都满足了。福德怎么来的?修功德来的。功德成就,福德就圆满。大家学佛往往重修慧而不修功德,但是慧也没有修到,听了又忘了就是没有慧根,要能一入即三世不忘,即使是读书的博闻强记,也都是修得的。

你们同学在现代教育之下老是靠笔记本、原子笔、靠计算机,脑子永远是空白的,我最反对。我有时也靠笔记本,这是因为脑子暂时先管下面重要的,临时拜托这笔记本先帮忙记下来,等下我还是要把它记到第八阿赖耶识心田里的,这样可以拿起来就用。我不相信年纪大的记忆力就退步了,至少在我现在这年纪还否认,记忆力反而此以前还好。为什么?年纪大了功力越来越深,头脑就越冷静,记忆力就越强。所以年轻人谈不上,年轻人能博闻强记,除非他修定力有成就,或者是过去生的定力带来的。历史上讲白居易生下来就能认字,还有很多人也是这样,那都是真的。

这是讲修功德的重要,功德不成就,智慧是不会成就的。善根成就的人是有真智慧的,真智慧是真神通,真智慧是真善根。过去我们中国人讲:「天子重英豪,文章教尔曹,万般皆下品,唯有读书高」。十几年以前我在大学教书就讲,万般皆上品,唯有读书低。这个世界每一样东西都值钱,只有知识不值钱,但是知识的代价,它的成本,比什么都高。一篇文章写下来,稿费没有几个钱,但是真正的好文章,要累积了许多时间,收集拢来许多智能,不过写一二千宇,那个成本的确很高。

几十年前我有个不识字的老乡,发了财,找我帮他写一封家书。我事情很忙,他就坐在旁边等,等急了要催我快点,就说:求你真难啊!你这写信不过就拿起笔画个两下嘛!言下之意好像我有意为难他。这一下我有点火了,也想教训他,就说:「写信就拿起笔画个两下,那你来画!」他说:「我就是不会写才求你嘛!」我说:「你晓得我给你写封信,成本多少钱吗?」他说:「这就一张纸有多少钱?」我说:「告诉你,从我妈妈怀胎那一天算起,生下来,从小养大,又读了几十年书,现在不过会替你写信,这要多少成本啊?你同我一起读书的,你怎么不会写!」他被我骂得只好说:「是啊,我小时候不努力,我笨嘛……。」

你看,智慧是不值钱,但是财富再大你买得到智慧吗?譬如你想悟道,你可以花钱请人替你去打坐吗?你可以悟道吗?所以要想悟道,还要修诸功德。不要以为你只打坐,什么事不管就可以了,现在有好多同学走上这个错误的路子。我真要骂人了,你能修得好我头都给你!我同你赌这个头。我不要打坐吗?我这个老头子一天到晚为你们忙得要死,什么事都要我管,连草纸都要我管,天气冷了,还要打电话上来提醒你们把窗子关好,不要着凉。我这是什么禅定功夫啊!我在当你们的孙子啊!这是干什么?修诸功德啊!你为什么不在这个地方去参究呢?光会在那里自己当老太爷,要读书写文章打坐,你那个文章,哼!叫作文脏!打坐叫作打堕!学佛注意啊!要修诸功德啊!

能修诸功德才能做到上一句「乐成就相好」,佛有三十二相,八十种好,智慧具足,福德具足,是怎么修来的?不是他六年在雪山中冰雪靠背来的,如果这样可以成佛太简单了,你打开冰箱靠个六年不就成佛了吗?不行的啊!要修一切功德才成就相好庄严。这不是我讲的,是维摩居士对魔女们说的,我不过是个传话的。

现在继续讲维摩居士为魔女说法,什么叫作魔境界?就是求快乐、求享受、求快感。维摩居士一连串说下来,说明世间的快乐并非究竟,那究竟的快乐是什么?现在继续:

「乐庄严道场。」刚才讲的是个人的庄严体相,现在讲到道场。我们的身体是正报,我们长得白、黑、胖、瘦,不同的健康情况,都是因果报应问题,这是正报。时代社会的环境、有没有财产、住的环境,甚至一切的遭遇等等,是依报。例如阿弥陀佛有三十二相八十种好,这是他的正报庄严。因为他的四十八个大愿,愿一切众生成就,所以他成就的道场是西方极乐国土,依报也庄严。

我们人也一样,有人一生正报庄严,现在看到这种人很少。过去在大陆上,地广人多,我看过很多例子,许多叫花子相貌蛮好的,脸孔长得像佛像,有的几乎两耳垂肩,如果他去拍电影一定是一流的。但他是个讨饭的,什么道理呢?耳朵大了是长寿相,但长寿不一定好。如果看相的说你可以看到曾孙子,你先不要高兴,你可能很孤苦,儿子活得没你那么长。人要靠儿女过生活已经不是味道了,尤其是现代的人,养儿女是责任,不要有做买卖心理,期望他们还你债来养你。时代不同了,这观念要改了。我常讲,儿女向父母拿钱用,是躺着拿的,太太向先生或先生向太太拿钱用,是站着拿的,要想向儿女拿钱用,就要跪着拿了。

再说有的人正报庄严,但是依报不好,环境不好,穷苦一生。何以依报不庄严呢?多生累世不修功德之故,不作善事。所以真正之乐,前面讲要正报庄严,现在讲依报也庄严是人生最乐,是菩萨之乐,乐庄严道场。

乐闻深法不畏。」喜欢听闻高深的佛法而不怕。为什么要怕?听起来很奇怪,如果你从事教育时间够久,就一点也不奇怪。如果你从事宗教教育、佛法教育时间够久了,更一点不奇怪。一班上课有几十个学生,其中那个笨的,你真想跪下来叫他爸爸,希望他聪明一点都没得办法。而且他真的怕,怕接受教育。一班同学有时上百人,毕业了能够在社会上成功,对家庭有好的贡献的没有几个。乐闻深法而不怕,还肯追求是很难得的。你拿真正好东西教人家,人家不一定肯接受。所以我上课能有这么多学生肯来听课,真想给他们跪下谢谢。能真正闻深法而不畏,并不容易。譬如你们想悟道,悟道并不难啊!真的!为什么人不能悟道呢?因为有一天真有那个道来到你面前,你会怕的。

我上午告诉你们,我实在很佩服那位《外婆禅》(老古出版,新版书名更改为《参禅日记》)一书的作者,以一个在国外定居的七十岁老太太,没有一个老师在身边,能够自己有这么多境界,不单是了解,而且都过得去,不断地有进步,全靠自己摸索,真不容易。昨天下午接到她的信,她每半个月定期要向我报告一次,这一次她说打坐时突然好像碰到了台风境界,风声极大,但是她晓得是自己里面的风动。风一过了就觉得大水来了,如汪洋大海浪潮波动,她晓得是水大动了。总而言之,地、水、火、风都经历过了,最后不只觉得自己身体没有了,她早有这个境界了,而是气从每个毛孔出去了,充满了虚空,大得很,万物皆无,自己这个人没有了,什么都是云、气,自己觉得在若有若无之间,好像只有一点灵光在虚无飘渺中。我们讲得很容易,她一个人在国外家中做功夫,家里人都不在,碰到这些境界没人可问,也没有人可商量,自己会晓得这是什么,不恐惧,真是非常难。这是「乐闻深法而不畏」的道理,何况还不算是深法。

所以有的人用功修禅,有时候说入魔了,哪里有魔啊?不过是自己害怕畏惧,或者是一念贪着七情六欲境界,就走上岔路了。想起来这位《外婆禅》老太太的日记提到,她的邻居住的是位美国教授,有一天从精神病院出院回家了。一个人进了精神病院就是入了地狱,那是不可想象的,你们没参观过,不知道的。所以你们学佛修道,千万不要把自己弄神经了,被送进了那个地方就不好办了。什么病都可以生,精神病可不要生。不只是学佛的,任何宗教都有年轻人信得害精神病了,没有正知见是很可怕的。这是所谓乐闻深法而不畏,不但不畏,听到高深的佛法变成了十善道,变成快乐。

乐三脱门,不乐非时。」三解脱门之乐是贪、嗔、痴都转了,声闻、缘觉菩萨到这个境界,就不乐非时之乐,是正乐。

乐近同学。」乐于亲近同道修行的同学,过团体生活的人都知道,这句话真要做到也很难。在团体中一起修行久了,同学在一起是会不舒服的,不但环境不舒服,而且天天会有烦恼是非的。

乐于非同学中,心无罣碍。」能够乐近同学已经不容易了,而能够和志不同道不合、乃至相反意见的人相处,心里面却没有烦恼。不要说别的,即使是家里面住在一起的兄弟姊妹相处,都会心里罣碍,随时会起烦恼,何况团体中的同学!各人意见不同,生活习惯不同,障碍就更大。

乐将护恶知识。」恶知识与善知识是对立的,佛法讲善知识是最好的,是得道的人、有道德的人、可以指导我们不会走错路的人。即使学问好道德高,如果使我们走错路,就不是善知识,是恶知识。恶知识是坏人,但是为什么仍然要保护坏人?这就是菩萨道,即使是坏的,还要保护他、照应他。

乐亲近善知识。」亲近善知识当然是应该的。

乐心喜清净。」维摩居士为什么在这儿讲这一句话?我们会觉得奇怪了。我们学佛修道就是想求个心清净,大家都这么想。事实上,真正到达心念空了、心清净的时候,你就不会干了。刚才讲过,其实悟道很容易,求道求到涅盘境界,到那个时候恐怕你就不干了。我们天天要求清净,真到清净了,不做了。

刚才吃晚饭时跟老朋友们谈话,谈到人生的境界。有一对学佛几十年的夫妻,在家中供养一位禅宗的老师跟着他学,过去很多学佛的人是这么学的。这老师最后在他家里面涅盘了,他还亲自给老师收拾办后事。他道家、密宗都学的,现在年纪也到了古稀的七十开外,正报依报都不错,子孙满堂。这位太太在大陆上的妹妹最近过世了,先生得到了消息没有立刻对太太讲,怕她心情不好,现在当到我在场才对太太说了。我就说他,「这个也看不开!生来死去普通得很。别人可以,你学佛一生,修道一生,这个情字舍不掉,什么都不要谈。」这话是说,讲理论容易,劝人的时候好听得很,临到自己头上,鼻子就变成眼泪了,就受不了了。讲心清净,人到了老年清净很容易,什么都没有了,返老还童了,像当小孩的时候,什么都没有,光屁股来到世界上,老年又要回到那个光光的境界去了。修道的人到了什么都没有的境界,嘿!还正好享受。寂寞,在一般人叫凄凉,你如果一知道这个寂寞是享受,就变成真清净了,那无比的舒服,一无牵挂。可是真清净来了你受得了吗?老实讲,你们年轻人学佛是追求好奇,清净寂灭的理论都会讲,给你寂灭一下看看,真到那个境界你受不了的。所以「乐心喜清净」,并不容易,不但清净,还变成乐。清净哪里有?处处有清净,你做不到而已。

乐修无量道品之法,是为菩萨法乐。」要乐于修行无量道品之法,不只是三十七道品而已。我们学佛,三十七道品一样都没有做到,要真正做到三十七道品之法,包括我们上两个礼拜累积所讲的这一大堆,这叫作菩萨境界,大乘的法乐。我们查佛学字典,什么叫法乐,只是很简单的一个观念。现在《维摩诘经》记载维摩居士所讲的,只列举了一小部分的法乐,还不是全体。全体是三藏十二部,小乘、大乘、佛道、外道、魔道等等,一切的修持转成菩提的境界,叫作菩萨道的法乐。总结这一段,维摩居士是给落在魔境界人说法,魔境界是贪图世间五欲之乐,他劝他们放弃,转修出世的法乐。

于是波旬告诸女言:我欲与汝俱还天宫。」讲到这里,这个魔王波旬就对魔女们说,我们可以回去了。大家要注意!天人也还是魔,佛学里头的魔并不是坏的,凡是贪着身心爱乐的都是魔。所以有感情是情魔,有爱魔,还有更大的欲魔,这三样是人世间大魔。天人境界就是魔,六欲天中的天人都在魔境界中。我们是不是呢?我们也是,我们就是魔,而且彼此相磨。

诸女言:以我等与此居士,有法乐,我等甚乐,不复乐五欲乐也。」魔女说,对不起了,现在我们同维摩居士一起,得到了法乐境界,不想要世间的五欲之乐。

魔言!居士!可舍此女,一切所有施于彼者,是为菩萨。」这魔王看到他的一万二千天女眷属,被维摩居士一个人哄走了,就请维摩居士行个好,放弃天女。还说,一切东西可以布施给别人的,才叫作菩萨。你怎么占有我这些眷属呢?

维摩诘言:我已舍矣!汝便将去。」维摩居士说,我本来没有执着抓住他们,早就布施啦!你就带回去吧!

令一切众生,得法愿具足。」这句话就是菩萨境界,学菩萨道的人要能满足一切众生合理的欲望。

于是诸女问维摩诘:我等云何止于魔宫?」于是一班魔女问维摩居士,我们跟着魔王回去了,今后怎么样在魔的境界里修行菩萨道?要注意!这是代表我们问,不管在家出家,在这个世界上就还在欲界中,饿了要吃,冷了要穿,病了要吃药的,一切都是魔境界。人怎么样在魔境界里修行?不在魔境界内修,不叫修行。

维摩诘言:诸姊!有法门名无尽灯,汝等当学。无尽灯者,譬如一灯燃百千灯,冥者皆明,明终不尽。」维摩居士回答,有一个法门叫作无尽灯,你们要学。什么叫无尽灯呢?譬如一个灯,一支蜡烛,可以点亮千百支蜡烛,一千一万支都点得亮。只要点亮了,光明永远不尽。这个道理就是无尽灯。维摩居士继续说,各位大姊回去吧,在魔宫里修法,就是修无尽灯法门。这个道理有两个意义,第一个意义,真正的佛法在世间,不一定要出世,在这个世间留着一点佛法种子的光明,影响更大。所谓一灯可以点亮千万灯,「心灯无尽」就是这个道理。第二个意义是内在做功夫的,只要我们自已心中明白了,即使在魔境界也是好的道场,这个痛苦的世界就是西方极乐世界,还去哪里找个清净道场?这里就是了。所以一灯可以点燃百千万灯,只要一点灵光不昧,随处都是道场,魔宫里正好修行。没有魔的地方是不能修行的啊,没有魔的地方你修行修不成的,因为你不需要修行了嘛,对不对?没有魔哪需要修行?譬如夫妻相处,互相是对方的魔,在这里受得了、空得了、悟得了就是修道。家庭中各分子在一起都是魔,你磨他,他磨你。有好魔的,大家相亲爱的,这个魔是看不见的。不好的魔呢,天天吵,吵死为止。修行在魔宫里修,是大乘道,在魔法里打得过,才是成就。修道人经过一层魔障,就跳过一层道业。俗话讲,道高一尺,魔高一丈。你能跳得过一丈,就更厉害了。

所以修行不是跑到庙子、跑到山里去,山里谁磨你,算什么修行?有年轻出家人要去住山洞闭关我都供养,但是我都告诉他们,你修不好的,你去三年再下山跟我做事看看。他三年打坐,跟我做事一天就垮了,就受不了。尤其我这个大魔,天天骂他这样不对、那样不对。他在山上受人恭敬礼拜,到了这里挨老师骂就受不了,这个魔境界过不去你不要修道。《维摩诘经》这一段就是告诉你,受得了魔才是道。尤其你们这些刚刚找上魔境界的,要多注意啊!古人作的一副对子:「能受天磨真铁汉,不遭人忌是庸才」。一个人出来做事如果没人嫉妒你,那这人是个笨蛋。又能干又有本事的,一定有人吃醋被人讨厌,在团体里没有人讨厌妒嫉的,就晓得这家伙一定是无用的东西。有你不多,没你也不少,这样一个人一定是个闲家伙。人做到这样一点价值也没有,这是普通的道理,不是佛法。你不要以为这两句话简单,我是一辈子拿来当咒子念的。年轻时我风头之健,各方面要打击我的很多,心里很烦,一想到这两句,就哈哈一笑,不理了,真解脱了很多痛苦,「是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚」。这不是给你们说笑话,你以为一定要什么咒语,这就是好咒语。你哪天夜里碰到鬼,把这两句一念,那鬼都跑掉!如果鬼要来迷你,证明你这个人还有点好处。如果鬼都不理你了,你这个人还有什么用处!对吧?

如是,诸姊!夫一菩萨开导百千众生,令发阿耨多罗三藐三菩提心,于其道意,亦不灭尽,随所说法,而自增益一切善法,是名无尽灯也。」你们在魔境中修法,要把自己点亮,把智慧打开,你就是一盏心灯,在这个世间可以开导教化一切众生,可以影响多少人,都能够发无上正等正觉心。一盏灯点亮了,可以分灯千百万盏。一个菩萨自己悟道了,可以教化人家,不但对自己没有损害,自已的道理越布施出去,智慧越增加,这个道理就叫无尽灯,你们同学就要学。我这里给你们讲明,因为你们不亮,你们虽然也是灯,是熄灭的灯。

我从上个礼拜起,喉咙不舒服,发声困难,好多同学就劝我休息一阵子不要讲课了。但是我不肯停,因为同学们要学啊!还管它有没有声音,照样要它讲出来,这要点本事的啊!我吃了一大堆中药西药,一点用也没有,只有不理。学佛的人,牺牲自己照亮别人,所以我不肯停,还不是讲下来了!这是告诉你们,不要自私,不要为名,不要为利,只有一番弘扬佛法的心,不要管自己,你充其量讲死了嘛!假如在这里就是讲死了也蛮好的,你们把油漆一漆,打上防腐剂,就算肉身不烂,还可以给你们卖门票收点钱,也不错,对不对?不要当笑话,就要下这个决心,无私无我,倾你所有布施出去,没有什么艰难的。学佛修道就是这么一条路子,这就是无尽灯。我看你们来学佛学道,年纪轻轻,非常照顾自己,又懒,又不肯助人,但要求起别人却非常严格,看看这个不对,那个也不对,觉得别人都不是圣贤,难道你就是圣贤吗?我看你是剩闲,是剩下来没有用的闲人,有你也不多,没你也不少的人。你们在家里、在社会都要帮助别人,牺牲自我没有要求,就是无尽灯的道理。当然要点亮了自己,这也重要。

汝等虽住魔宫,以是无尽灯,令无数天子天女,发阿耨多罗三藐三菩提心者,为报佛恩,亦大饶益一切众生。」所以维摩居士对魔女说,你们回魔宫去,以这个道理去修持,自已作一个照亮的明灯,影响无数天人天女都发无上菩提道心,这样才是报佛的恩。什么是报佛恩,就是大大地利益一切众生。

尔时天女,头面礼维摩诘足,随魔还宫,忽然不现。世尊!维摩诘有如是自在神力,智慧辩才,故我不任诣彼问疾。」讲到这里,这些天女顶礼维摩居士,就跟随魔王回去了。持世菩萨本来在道场入定,天魔就带了魔女来玩了这个花样,他的处理方式就是对魔王说,我们是出家修道的人,不可以这样。这就是一般学佛修道人的作法,铁青着面孔教训人。维摩居士就在魔境界里游戏人间,你们千万不要带着一个宗教徒那副死相,大菩萨道要度一切众生,魔就不是众生了吗?外道就不是众生了吗?你就度不了吗?你把他们排开了,那你还算是菩萨道吗?他是坏人更要照亮他,你这个灯就要点啊!所以佛法修道在世间,不在出世间,就在魔道里修佛道,成就了才是真佛道。既然持世菩萨也吃瘪了,佛就找另一位菩萨。


分类:南怀瑾 书名:《维摩诘经》讲记 作者:南怀瑾