《五分律》第三分之四:自恣法


【宋】罽宾三藏佛陀什共竺道生等 译

佛在舍卫城。尔时众多比丘住一处安居,共议言:「我等若共语者或致增减,当共立制勿复有言,若乞食先还,便扫洒食处,以瓶盛水,出拭手脚巾,敷诸坐具,置盛长食器,量食有长,减着其中,如其得少,从此取足。食竟,次第除屏物事,若独不胜,招伴共举。如此安居得安乐住,无复是非增减之患。」作此议已,即便行之。安居既竟,诸佛常法,岁二大会,往到佛所,头面礼足,却坐一面。佛慰问言:「汝等安居和合,乞食不乏,道路不疲耶?」答言:「安居和合,乞食不乏,道路不疲。」又问:「汝等安居云何和合?」诸比丘即具以答,佛种种诃责:「汝等愚痴,如怨家共住!云何而得和合安乐?我无数方便教汝等共住,当相诲诱,转相觉悟,以尽道业。于今云何而行哑法?从今若复立不共语法,得突吉罗罪。」

尔时六群比丘数数犯罪,诸比丘以佛教应相诲语,便语言:「汝等数数犯罪,应自见过,而修改悔,勿得污染梵行,自贻大苦,负人信施,空无所获。」六群比丘不自改过,反更诬谤:「长老比丘犯种种罪。」彼闻已惭愧,便往佛所,以是白佛。佛以是事集比丘僧,问六群比丘:「汝实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种诃责已,告诸比丘:「若有比丘犯罪,应先问言:『我欲诲汝,汝听我不?』言听则诲,不听则已;若不听,犯突吉罗罪。」

六群比丘后时犯罪,便逆问长老比丘:「我欲诲汝,汝听我不?」彼作是念:「佛制不得不听。」便答言:「随意说之。」六群比丘复言:「若随我意,当随我,说何罪?何时说?何处说?」彼闻此语,便逐其后,不敢远离。以是白佛,佛复问六群比丘:「汝实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种诃责已,告诸比丘:「若成就五法,不应问听说罪:无惭愧、愚痴、少闻、自不如法、苟彰人恶。若有惭愧、多闻、智慧、自如法、实欲使人离恶,乃应问听说罪。

「复有五法,不应问听说罪:随爱、随恚、随痴、随畏、不知时非时,反上应问听说罪。

「若成就五恶法而问,不应敬听说罪;若成就五善法而问,应敬听说罪。」

时诸比丘作是议:「如世尊所说:应问听、不应问听,应敬听、不应敬听。唯有罗汉然后应问,我等云何而得行此?」以是白佛,佛以是事集比丘僧,问诸比丘:「汝等实作此议不?」答言:「实尔。世尊!」佛告诸比丘:「从今以十利故,为诸比丘作自恣法。应求僧自恣说罪言:

「『诸大德!若见我罪,若闻我罪,若疑我罪,怜愍故自恣说,我当见罪悔过。』如是三说。」

时诸比丘作是念:「世尊教我等自恣,应共奉行。」便日日自恣,或二日、三日至五日一自恣。以是白佛,佛言:「不应尔!应夏三月最后日自恣。」

诸比丘便于比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼前自恣,若白衣、外道、狂心、乱心、病坏心、被举、灭摈、异见人前自恣。以是白佛,佛言:「不应尔!应在如法比丘众中自恣。」

有诸比丘坐床上自恣,以是白佛。佛言:「不应尔!」

诸比丘既下地自恣,污衣服。以是白佛,佛言:「应好泥治地,布草于上自恣。」

六群比丘言:「若次至我,然后下地。」以是白佛,佛言:「不应尔!应一比丘先唱言:

「『大德僧听!今僧自恣时到,僧当和合作自恣。白如是。』

「然后俱下地,䠒跪自恣。」

诸比丘自恣未竟,上座老病不堪久跪。以是白佛,佛言:「听自恣竟者还坐。」

诸比丘已自恣竟,便出去。以是白佛,佛言:「不应先出,要待都竟。」

诸比丘一时向上座自恣,不知谁已自恣,谁未自恣。以是白佛,佛言:「不应一时自恣。」

诸比丘便复一一从上座自恣,有诸白衣欲布施、听法,久不能得,便讥诃言:「我等多务,废业来此;而诸比丘不时受施,为我说法。」诸比丘以是白佛,佛言:「不应一一自恣,听上座八人一一自恣,自下同岁,同岁一时自恣。」

诸比丘不知自恣已至何处,以是白佛。佛言:「应白二羯磨差自恣人,若二、若多。」

一比丘唱言:「大德僧听!此某甲、某甲比丘,能为僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听!此某甲、某甲比丘,能为僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。谁诸长老忍,默然;不忍者,说。僧已差某甲、某甲作自恣人竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

诸比丘差无智比丘作自恣人,以是白佛,佛言:「五法成就不应差,随欲、恚、痴、畏、不知时非时。反上应差。」

被差比丘应起,语诸比丘言:「同岁、同岁一处坐。」

自恣人不知己何时当应自恣,以是白佛。佛言:「次第至已,便应自恣。」

诸比丘作如是自恣,犹故迟,诸白衣如上讥诃。以是白佛,佛言:「被差人复应唱言:『各各相向自恣。』」

诸比丘自恣竟,复更布萨。以是白佛,佛言:「自恣羯磨,亦名布萨。」

尔时世尊,自恣日与诸比丘前后围遶露地而坐,告诸比丘:「今僧和合自恣时到,应共自恣。」有一比丘起,白佛:「有病比丘不来。」佛言:「应差一比丘将来。」乃至出界自恣,如说戒中说。时六群比丘有罪自恣,以是白佛,佛言:「不应尔,犯者突吉罗!」

彼犹故有罪自恣,以是白佛,佛言:「应住其自恣!」

诸比丘未羯磨时,便住他自恣,复有自恣竟方住。以是白佛,佛言:「不应尔!羯磨竟、未自恣时,应住。」

告诸比丘:「有四不如法住自恣,四如法住自恣。何谓四不如法住自恣?谓住无根破戒、无根破见、无根破威仪、无根破正命。若反上为四如法住自恣。

「复有七不如法住自恣,七如法住自恣。何谓七不如法住自恣?谓住无根波罗夷、无根僧伽婆尸沙、无根偷罗遮、无根波逸提、无根波罗提提舍尼、无根突吉罗、无根恶说。反上为七如法住自恣。

「复有八不如法住自恣,八如法住自恣。何谓为八不如法住自恣?谓住无根破戒无作、无根破见无作、无根破威仪无作、无根破正命无作。反上为八如法住自恣。

「复有九不如法住自恣,有九如法住自恣。何谓九不如法住自恣?谓住无根破戒作、不作,无根破见、无根破威仪亦如是。反上为九如法住自恣。

「复有十如法住自恣,十不如法住自恣。何谓十如法住自恣?有一比丘以此相,以此事,受如法治罪羯磨;若比丘见其以此相,以此事,受如法治罪羯磨。是比丘后于余僧中,说其已受如法治罪羯磨,住其自恣,是谓如法住自恣。若住其自恣时,有难起僧皆散去,后见之复如前住其自恣,是谓如法住自恣。

「若舍戒、若犯波罗夷、若犯僧伽婆尸沙、若犯偷罗遮、若犯波逸提、若犯波罗提提舍尼、若犯突吉罗、若犯恶说。若比丘以此相,以此事,于僧中说其犯,住其自恣,是名如法住自恣。反上名为不如法住自恣。」

时优波离问佛言:「世尊!比丘以几法住他自恣?」佛言:「以五法住他自恣:以实,不以虚;以时,不以非时;以有利益,不以无利益;以慈心,不以恶意;以柔软语,不以刚强。」

又问:「世尊!欲住他自恣,应几法自筹量?」佛言:「应以五法自筹量:应量我住彼自恣,为实、为虚?若虚,不应住;若实,应更审定。为时、为非时?若非时,不应住;若时,应更审定。为有利益、为无利益?若无利益,不应住;若有利益,应更审定。为当因此起诤破和合僧、为不破?若破,不应住;若不破,应更审定。复应量我住彼自恣,持法、持律、解律仪、聪明、辩才、学戒比丘如法助我不?若彼必助,亦应更审。审已,以时住自恣。」

又问:「世尊!欲住他自恣,应几法自观。」佛言:「应五法自观:自观身行清净、口行清净、意行清净、多诵修多罗、善解阿毗昙不?若身口意行不清净,诸比丘便当言:『汝身口意行不清净,云何住他?』若不多诵修多罗,诸比丘便当言:『汝从谁闻?何经中说?未能不师人,何能师物?』若不善解阿毗昙,诸比丘便当言:『汝所说有何义?汝自不知义,云何住人?』」

又问:「世尊!有几法住他自恣,后无悔。」佛言:「有五法住他自恣,后无悔:怜愍故、利益故、欲济拔故、使从恶戒出故、住全戒中故。」

又告优波离:「有五种住他自恣,后生悔心。诸比丘语言:『汝说他罪不实,汝应止!』『汝所说非时,汝应止!』『汝所说无有利益,汝应止!』『汝以恶意说他罪,非是慈心,汝应止!』『汝所说刚强,非柔软语,汝应止!』若反上,后不生悔心。

「此彼住自恣比丘,有五事不应忧:诸比丘语言:『彼不实住汝自恣,汝不应忧!』『彼非时住汝自恣,汝不应忧!』『彼无利益住汝自恣,汝不应忧!』『彼以恶意住汝自恣,汝不应忧!』『彼非软语住汝自恣,汝不应忧!』」

优波离问佛:「若比丘入僧中,应以几法?」佛言:「应以五法:一、下意,二、慈心,三、恭敬,四、知次第坐处,五、不论说余事。

「复有五法:不应反抄衣、不应左右反抄衣、不应扠腰、不应覆头、应恭敬僧。」

优波离问佛:「比丘有几法,得与僧和合羯磨?」佛言:「有五法得与僧和合羯磨:应同见、应随僧、应信有事、应自往、若与欲。」

复语优波离:「若有僧事不应不往,若不往则异于僧。有五种见,于僧事为不如法:应心念而口语,应口语而心念,非法助僧,助非法人,犯言不犯。若反上为如法。」

有一比丘自恣日犯突吉罗罪,向余比丘说,半云是突吉罗,半云是恶说;二部中各有持律、聪明智慧、有惭愧心、乐学戒法,共诤不决,以住自恣。诸比丘不知云何,以是白佛。佛言:「应一比丘将至眼见耳不闻处,教作恶说悔过,还白僧:『彼比丘已作法,僧应自恣。』诸比丘不得问作何等法,问者突吉罗。」

复有一比丘自恣日犯突吉罗罪,向余比丘说,半云是波罗提提舍尼,半云是突吉罗;乃至半云是波罗夷,半云是突吉罗。二部中各有持律、聪明智慧、有惭愧心、乐学戒法,共诤不决,以住自恣。诸比丘不知云何,以是白佛。佛言:「应一比丘将至眼见耳不闻处,教作突吉罗悔过,还白僧:『彼比丘已作法,僧应自恣。』诸比丘不得问作何等法,问者突吉罗。犯波罗提提舍尼,乃至偷罗遮亦如是。」

「若犯僧伽婆尸沙、若犯波罗夷,应白羯磨停此事:『大德僧听!今停此事,自恣后当如法断。白如是。』作此白已应自恣,不得不自恣。」

有一比丘自恣日语诸比丘言:「有物无人。」因共空论,半云有物无人,半云有人无物,共诤纷纭。诸比丘不知云何,以是白佛。佛言:「应白停此事自恣,不得不自恣。若白停已,有还发此论者,犯波逸提。」

有病比丘住病比丘自恣,病比丘住无病比丘自恣,无病比丘住病比丘自恣,不相顺从。诸比丘不知云何,以是白佛。佛言:「不应尔,犯者皆突吉罗!若病比丘住病比丘自恣,诸比丘应语言:『汝今病,何以住他?』若病比丘住无病比丘自恣,亦应如是语。若无病比丘住病比丘自恣,诸比丘应语言:『汝且止!此比丘病,可待差住之。』」

有诸比丘遣使住他自恣,诸比丘以是白佛,佛言:「不应遣使住他自恣,犯者突吉罗!」

时跋难陀犹遣使住他自恣,诸比丘以是白佛,佛言:「受使人得突吉罗,跋难陀犯波逸提。」

或愚痴比丘住愚痴比丘自恣,或愚痴比丘住智慧比丘自恣,或智慧比丘住愚痴比丘自恣,不相顺从。诸比丘以是白佛,佛言:「不应尔,犯者突吉罗!」

若比丘住他比丘自恣,众僧知见彼人身口意业不清净,少闻、愚痴者,不应受其语,但当自恣。若僧见彼人身口意业有清净、有不清净,及少闻、愚痴亦如是。若僧见彼人身口意净,多闻、智慧,应受其语,当问言:「汝见彼有何等过?为破戒?为破见?为破威仪?为破正命?」若言破戒,应问:「汝知破戒相不?」若言不知,诸比丘应诃令惭,语言:「汝不知破戒相,而在僧中说他破戒!」僧若不作此诃,皆犯突吉罗;若言知,诸比丘应问:「何等是破戒?」答言:「犯波罗夷、僧伽婆尸沙。」若言破见,应问:「汝知破见相不?」若言不知,诸比丘应如上诃,若不诃皆犯突吉罗;若言知,应问:「何等是破见?」答言:「无今世后世、无罪福报应、无父、无母、无阿罗汉。」若言破威仪,应问:「汝知破威仪相不?」若言不知,诸比丘应如上诃,若不诃皆犯突吉罗;若言知,应问:「何等是破威仪?」答言:「犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说。」若言破正命,诸比丘应问:「汝知破正命相不?」若言不知,诸比丘亦应如上诃,若不诃皆犯突吉罗;若言知,应问:「何等是破正命?」若言:「谄曲心,以求利养。」僧复应更问:「汝为见?为闻?为疑?」若言见,应问:「云何见?何时见?何处见?汝在何处?彼在何处?」若作是问不能答,应如法治已自恣,不应不自恣。闻疑亦如是。

有一住处,众僧于中安居三月,皆得道证,作是念:「若三月竟便自恣者,便应移去,则失此乐。」诸比丘不知云何,以是白佛。佛言:「今听诸比丘三月自恣日,皆集一处,应一比丘唱言:『大德僧听!我等于此安居得一心乐,若自恣便去者,则失此乐;今共停此至八月满,作四月自恣。白如是。』如是白竟,若有欲远行比丘听自恣便去;若有欲住其自恣者,僧应为如法捡挍,使得自恣而去。若去比丘欲住后比丘自恣,诸比丘应语言:『我等未自恣,汝云何得住?』若彼去已,至后自恣时还住诸比丘自恣者,诸比丘应如法捡挍竟,应自恣。」

有诸比丘一处安居,闻某处好鬪比丘当来,作是议言:「彼来必住我等自恣。」诸比丘不知云何,以是白佛。佛言:「未至自恣二、三日,应自恣而去。若闻今日至,应即自恣而去。若闻已入界内,应疾出界外自恣而还。若不得,应出迎,礼拜问讯,为捉衣鉢,办洗浴具,将入浴室与涂身油蜜,出界外自恣。若复不得,应为办食,随在界内外;若在界内食,食时应出界外自恣;若在界外食,食时应住界内自恣。若复不得,应共集自恣后,一旧比丘白诸旧比丘言:『大德僧听!今共布萨说戒,后四月黑十五日当自恣。白如是。』客比丘若言:『何故四月黑十五日自恣?』旧比丘应答言:『本不共安居,不应问我。』若客比丘复至黑十五日者,旧比丘复应如上白:『后白十五日当自恣。』乃至『不应问我。』亦如上。客比丘复至白十五日者,复应为作食如上,若得者善;若不得,便应强共和合自恣,不得不自恣。」